Станислав Гроф (чеш. Stanislav Grof; род. 1 июля 1931 Прага, Чехословакия) — американский психолог и психиатр чешского происхождения, доктор философии по медицине, один из основателей трансперсональной психологии и пионеров в изучении изменённых состояний сознания, почётный член Российского психологического общества[1]. Внёс значительный вклад в развитие психологической науки
Закончил Пражский Карлов университет в 1957. В 1965 защитил диссертацию на соискание степени доктора философии по медицине в Чехословацкой академии наук, в это время — практикующий психоаналитик. В 1967—1969 прошёл двухлетнюю стажировку в Университете Джонса Хопкинса в Балтиморе, США. Как исследовательский руководитель продолжил работу в Мэрилендском центре психиатрических исследований. С 1973 по 1987 жил и работал в «Институте Эсален» в штате Калифорния, США. В 1977 стал одним из основателей Международной трансперсональной ассоциации. В настоящее время — профессор факультета психологии Калифорнийского института интегральных исследований. В 2007 году Станиславу Грофу было присвоено звание почётного профессора Московского государственного университета
Станислав Гроф провёл исследования, касающиеся влияния препарата ЛСД на человеческое сознание, и разработал психотерапевтическую технику холотропного дыхания. Он подчеркивал возможность трансперсональных переживаний для любого человека и создал расширенную картографию психики. Гроф показал, что эмоциональным и психосоматическим заболеваниям присуща многоуровневая структура, биографическая, перинатальная и трансперсональная динамика. Он выдвинул гипотезу, согласно которой множество состояний, характеризующихся медиками как психозы и лечащихся медикаментозными средствами, в действительности представляют собой кризисы духовного роста и психодуховной трансформации
На основе исследований, связанных с влиянием препарата ЛСД на сознание человека, С. Гроф предложил концепцию сознания для объяснения этих состояний, назвав её «расширенной картографией сознания». Согласно С. Грофу, сознание имеет следующие уровни:‬
Биографический уровень — уровень биографических воспоминаний.‬
Перинатальный уровень — уровень, относящийся к переживанию рождения и смерти. С. Гроф поделил этот уровень на так называемые четыре «базовые перинатальные матрицы».‬
Трансперсональный уровень — уровень, относящийся к переживанию необычных (изменённых) состояний сознания, таких как видения, экстаз, галлюцинации, отождествления личности с другими людьми, животными, растениями, Богом и так далее. С. Гроф утверждает, что опыт, полученный во время галлюцинаций от ЛСД или холотропного дыхания, является реальным, и человек действительно получает информацию о реальном мире. Например, человек, отождествлявший себя во время галлюцинаций с исторической личностью, описывал биографические детали этой личности, даже если ничего о ней ранее не знал. Так же С. Гроф утверждает, что если личность отождествляет себя с Абсолютом или Богом, она получает объективную и реальную информацию о существовании высшего существа.‬
Подобные представления о сознании человека заимствованы С. Грофом у восточных религиозных традиций
Гроф утверждает, что существующие популярные концепции психологии человека (например, теория Фрейда) обычно не принимают во внимание все эти уровни, и потому не способны описать человека в общем, хотя и имеют применение и подтверждение в некотором контексте. Продолжение изучения изменённых состояний сознания после запрета ЛСД в конце 1960-х привело С. Грофа (совместно с его женой) к открытию техники «холотропного дыхания» — дыхательной техники, вызывающей изменённые состояния сознания.

В течение трех последних десятилетий современная наука представила нам новые проблемы и новые открытия, которые заставляют думать, что человеческие возможности далеко превосходят даже самые смелые из наших прежних представлений. В ответ на эти проблемы и открытия исследователи самых разных направлений и дисциплин общими усилиями открывают перед нами совершенно новую картину человеческого бытия, и, в особенности, природы человеческого сознания.
Так же, как в свое время открытие Коперника, что Земля — вовсе не центр Вселенной, перевернуло мир с ног на голову, новейшие открытия исследователей всего мира заставляют нас серьезнее задуматься над тем, что мы представляем из себя физически, умственно и духовно. Мы наблюдаем появление нового понимания психики и, вместе с ним, удивительного мировоззрения, соединяющего последние достижения на переднем крае науки с мудростью древнейших человеческих сообществ. В результате все новых успехов нам приходится пересматривать буквально все наши представления, подобно тому, как это происходило в ответ на открытия Коперника почти пятьсот лет назад.

Вселенная как машина: Ньютон и западная наука

Главное, что отличает мощный сдвиг в мышлении, произошедший в течение двадцатого столетия, так это полный пересмотр понимания физического мира. До возникновения теории относительности Эйнштейна и квантовой физики мы были твердо убеждены в том, что Вселенная состоит из плотной материи. Мы думали, что основу материальной Вселенной образуют атомы, и считали их сплошными и неразрушимыми. Эти атомы существовали в трехмерном пространстве, и их движения подчинялись определенным неизменным законам; в соответствии с этим, материя эволюционировала упорядоченным образом, двигаясь от прошлого, через настоящее, к будущему. С этой надежной детерминистской точки зрения, мы рассматривали Вселенную как гигантскую машину, и были уверены в том, что придет день, когда мы откроем все законы, управляющие этой машиной, и, таким образом, сможем в точности воссоздавать все, происходившее в прошлом, и предсказывать все, что случится в будущем. Как только эти законы будут открыты, мы обретем власть над всем окружающим миром. Некоторые даже мечтали, что когда-нибудь мы будем способны порождать жизнь, смешивая соответствующие химические вещества в пробирке.
В этой модели Вселенной, разработанной ньютоновской наукой, жизнь, сознание, люди и творческий разум считались побочными продуктами, случайно развившимися из непостижимого скопления материи. И какими бы сложными и удивительными мы ни были, нас, людей, тем не менее, рассматривали, по существу, как материальные объекты — не более, чем высокоразвитые животные или мыслящие биологические машины. Наши границы определялись поверхностью кожи, а сознание виделось не более чем продуктом мыслительного органа под названием мозг. Все, что мы думали, чувствовали и знали, основывалось на информации, которую мы получали с помощью органов чувств. По логике этой материалистической модели, человеческое сознание, интеллект, этика, искусство, религия и сама наука рассматривались как побочные продукты материальных процессов, происходящих в мозге.

Книга доступна для скачивания здесь