Притом, что Стихия одна, а Боги, проявившиеся в этой Стихии, совершенно разные. Именно Волею Рода и различаются национальные Язычества - каждый со своей спецификой и своими задачами, в рамках единого Духа Жизни.
В Славянском Язычестве Род и Природа неразделимы, друг без друга их жизнедеятельность просто невозможна. Между ними нет никакого антагонизма - никто не главенствует, поскольку никто никого никогда не "творил" ("порождал"). Говорить, что Род своей "творческой волей" "породил" Вселенную, - значит опять пытаться разделить неразделимое, пытаться искуственно выделить "творца" из Природы, пытаться выставить "родителем" того, кто никогда таковым не был, а "дитём" то, что никогда не рождалось.
Для древних народов Мироздание было единой и неделимой многоуровневой духо-материальной системой, объединяющей в себе множественность божественности и многообразие материальных проявлений. Божественные миры тесно взаимосвязаны и непосредственно взаимопроникают с материальными - Космосом, Стихиями, Природой. Различали славяне и Богов по стихии их проявления.
Огонь.
Боги огненной стихии: Семаргл, Сварожич (Радегаст), Купала.
Семаргл.
Согласно славянским поверьям Семаргл - это божественный крылатый пёс (волк, грифон), имеющий отношение как к огненной, так и к воздушной стихии. Семаргл почитался как Стрибожий поморник, как Дух-охранитель посевов и плодов урожая, как один из Духов огня. В зависимости от потребностей Семаргл призывался в ту Стихию, в которой он был необходим людям. Для освящения обряда на капище Семаргл мог призываться в огонь, для нужной корректировки движения дождевых туч над земледельческими полями - в воздушную стихию, для оберега и охраны посевов от диких животных - в конкретные точки околоземной поверхности.
Сварожич.
Сварожич (Радегаст) - по славянской мифологии второй сын Сварога, в нашем мире божественный Дух огненной стихии. Огонь, в который является Сварожич, становится посредником между мирами Яви и Прави. В современном Языческом обряде Сварожич призывается в Явь заговором, который начинается словами: "Огнь - Батюшка, Огнь - Сварожич! Свет Сварога Небесного!". В этом закличе собраны три основные описательные характеристики божества, а что считать собственным именем - "Огнь" (Агнь), либо "Сварожич", не суть важно, так как время показало полную рабочую жизнеспособность данного призыва.
Купала.
Купала призывается в Явь только раз в году - на праздник Летнего Солнцестояния. Для этого делается специальный большой костер, пройдя через который Светлый Бог становится Духом Праздника, его неотъемлемой частью. Этот явленый в огне Дух имеет особые очищающие и целительные свойства, возможность снимать порчу, сглаз, отводить от людей беды и напасти. Желающие особо "почиститься" прыгают через Купальский костер, это же делают и влюбленные, которые хотят получить благословение от самого Купалы. Прыгая, взявшись за руки, через Купальский огонь молодые пары проходят своеобразный экзамен на совместимость: если при "перелете" через стихию руки разомкнулись - значит Светлый Бог признал такой союз не жизнеспособным.
В славянском пантеоне выделяются боги солнца - Ярило, Даждьбог, Хорс, Свентовит, энергия которых является разновидностью огненной.
Ярила.
В день Весеннего Равноденствия - день сравнялся с ночью, темнота и свет делят сутки поровну. С этого дня светлое время суток начинает преобладать над тёмным, Солнечный свет начинает освобождать землю от снега и льда, всё активнее пробуждаются весенние силы Природы. В этот день, с почестями отпустив в Ирий Хорса, славяне встречают и славят Ярилу - Бога Весны. Ярила был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. С каждым новым днем, следующим за Весенним Равноденствием, Солнце всё пребывает - Ярила всё взрослеет, вскоре поступь его становится неудержимой - вся Природа начинает яриться, бурно расцветать после зимней стужи.
Даждьбог.
Бог Ярила существует в Яви до дня Летнего Солнцестояния - славянского праздника Купалы на котором чучело Ярилы торжественно сжигали. Народные "похороны Ярилы" сопровождались множеством мистерий и подспудных магических действ, но главная суть обряда оставалась одна - проводы в Ирий уже старого Светлого Бога и призывание оттуда нового - молодого Даждьбога, главного Бога Плодородия славянского пантеона. На утро, после ночного Купальского праздника, славяне шли встречать рассвет нового дня - встречать нового Солнечного Бога. Даждьбога связывали не только с солнечной энергией. Если наступала засушливая пора, то именно Даждьбога призывали обеспечить оптимальные условия для созревания и сбора урожая. Таким образом, отсутствие солнечной погоды попадало тоже в ведение и прерогативу Даждьбога.
Световит.
Даждьбога провожают в Ирий на Таусень (Овсень, Авсень), который празднуется приблизительно 25 сентября. Название этого праздника трактуется двояко. Некоторые язычники просто переводят "таусень" как "осенний", подразумевая под этим прилагательным Дух Осени или Дух Осеннего Солнца, который проявляется в мир после этой даты. Другие считают, что слова "овсень", "авсень", "таусень" образовались из корня "сень", что означает духовный "свет". Таким образом, если следовать второй версии, имя "Таусень" попросту является синонимом имени "Световит - Божества Осеннего Солнца.
После дня Осеннего Равноденствия в Яви происходит кардинальный перелом - день становится короче ночного времени суток. На земле начинают преобладать ночные силы, силы любящие темноту - разные беспутные, а подчас и зловредные навьи Духи. Поэтому на Таусень обязательно поминают и славят Велеса - пастыря навьих душ. Солнечный же смысл обряда сводится к благодарению Даждьбога за урожай и заботу, проводам его в Правь, а также к зазыванию и встрече Бога Световита. В этот день Световит призывается в Явь в своей солнечной ипостаси - как Бог Белого Света. Именно в таком своём качестве он пребывает с нами до Коляды - времени встречи Хорса, Зимнего Солнечного Бога, Бога рождения и надежды.
Хорс (Хорос).
Зимний Солнцеворот назывался у славян Хорсов День либо Карачун. Днем проводится обряд славления и проводов Световита, зазывают Хорса. Потом люди ведающие идут в лес выбирать сухое дерево (Бадняк) для ночной мистерии, в общинной избе накрывается стол для пира, готовятся дрова для печи (камина), делаются другие хозяйственные приготовления. На этом дневная часть Коляды фактически исчерпывается, и все основные действа разворачиваются уже в темное время суток - вечером и ночью. Праздник этот по большей своей части носит волховской, ведовской характер. Для людей сведующих он полон мистики, колдовства и знамений. Солярная составляющая праздника снова проявляется лишь под утро, когда перед восходом Солнца славяне зажигают на дворе огненное колесо - коловрат. Это действо предвещает приход нового дня, с которого ночь начинает становиться все короче. Когда же Солнце наконец появляется над лесом, славяне в едином порыве славят и его, и явленого в нем новорожденного Солнечного Бога - Хорса.
Воздух
Стрибог
Стихия воздуха связана со Стрибогом. Стрибог - всеобъемлющий Дух-повелитель ветров. Могучий "дед ветров" очень почитаем у славян, хотя некоторые чтят и отдельных "ветряных" Духов. Так наряду со Стрибогом чтут Позвизда - сурового Духа бурь и ураганного ветра, Догоду - Духа приятного и освежающего летнего ветерка. Стрибог - летний Бог. Зимой ветряная стихия является пристанищем навьих проявлений: метели, пурги и вьюговея. Духи Нави и бесы беспутные любят почудить зимой, часто используя для этого и стихию воздушного пространства.
Перун
Воплощением двух небесных стихий - огненной и воздушной – является бог Перун. Бог этот древним русичам виделся могучим воином - грохочущим освободителем земли от зимней стужи, изгонителем с ее лица всякой темной нечисти. Культ Перуна - это древний, праславянский культ восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные иноевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз. Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы. Перун способен проявляться только в Грозу. Это его Стихия, его Дом и Храм.
