koorimidzu, наверное да. наверное это разное написание чиров

Bast, спасибо, буду знать:)

Сын Мары. Смерть как Есть.

Хозяин Леса. Своенравный дух, блюститель лесных законов.

Карающее проявление Вия в ЯВНОМ мире.

Духи-пересмешники, навья свита Велеса.

Значение, описание:

Белый чистый снег. Олицетворение холода, лишений, болезней. Младший брат Мары - хладный жар.
Дед Мороз, Мороз Красный нос, Морозко — это один и тот же «владыка холода».
Зимой Мороз ходит по лесам да по полям, по улицам да переулкам, стучит своим волшебным посохом, и от этого стука начинаются трескучие морозы. Мороз остужает воду, сковывает льдами реки и озёра, покрывает снегом деревья. Стоит только дыхнуть Морозу, как тут же начинается сильная стужа, взвывает вьюга, нанося величественные горы снега, окутывающие всё хладом и заставляющие замирать всё живое. Морозко покрывает стёкла окон красивыми узорами и приносит царственный покой в наш мир.


Стихия:
Воздух


Сила:
Сила мужская.
Cила Мороза - сила стирающая прошлое, заметающая дороги и предлагающая начать все заново, с чистого листа. Мороз предлагает оценить свои силы и попробовать, проверить себя, а может и переоценить их и не вернуться. С Морозом шутки плохи, он не прощает наплевательского отношения, его на всякие слабо брать - проиграть и заплатить большую цену, кто здоровьем, кто силой, а кто и жизнью.

Хладный ветер носит снежинки, летящие с неба, дарящие покой и чистоту. Наступает время тишины, когда Морозом проверяются воля и сила духа.
Мороз может проявить себя как справедливый хозяин и как беспощадный властитель. Он дает шанс выбраться из патовой ситуации, когда выбора уже нет. Как в сказке Морозко. Что девице делать зимой, в мороз в лесу? Да еще и одной? Это прямая угроза её жизни.

Мороз отгоняли активностью и движением, в кулачных боях, на шумных горках с салазками. На Морозе бегают так, что пар от тебя валит, как от печки. Раньше на гуляниях грелись самоваром с баранками да прочим горячительным, растирались снегом докрасна, делали все то, чего не любит мороз - активность. Да и в наше время в ожидании транспорта на улице зимой, невольно начинаешь припрыгивать да щёчки растирать отгоняя от себя Мороза.

Мороз статный, безмятежный, он любит покой, степенность, стабильность и постоянство, он стремится останавливать всё кругом. Ведь остановить можно всё, что движется, в том числе и любовь, и жизнь, и болезнь, и отношения.


Качества Мороза:
Зима, холод, мороз, уничтожение, замораживание. Накрыть белым саваном, покрывалом чистоты. Источник холода. Холод противоположен теплу и жизни.
Смерть и преобразование, заморозить, отбелить, покрыть снегом, сделать кристально чистым, как снежинки.


Упоминания о Морозе в литературе и других культурах:

Сказка — своеобразный идейно-эстетический и этический кодекс народа, здесь воплощены его чаяния и ожидания.

Мороз — персонаж славянского сказочного и обрядового фольклора; культ Мороза косвенно отражен во всех славянских традициях (главным образом в пословицах и поговорках).

У восточных славян представлен сказочный образ Мороза— богатыря, кузнеца, который сковывает воду «железными» морозами (калинниками, по народной этимологии связанными с «калить»); сходные представления отражены в чешских и сербохорватских фразеологических оборотах и обычаях, связанных с кузнецами.

Обрядовые представления сохранялись у восточных славян в ритуале угощения Мороза.

В каждой семье старший должен был выйти на порог или высунуться в окно с печи и предложить Морозу ложку киселя или кутьи со словами: «Мороз! Мороз! Приходи кисель есть. Мороз! Мороз! Не бей наш овес!»; затем следовало перечисление растений и злаков, которые Мороз не должен был побить.

В быличках Морозко представлен в образе маленького старичка с длинной седой бородой. Он бегает по полям и лесам с колотушкой и наводит трескучие морозы. Морозко часто предстает и в образе богатыря или великана, который проходит по лесу и сковывает деревья и воду.

Дальнейшая трансформация обрядов с Морозом в городской среде вызвана влиянием западноевропейских рождественских обычаев: Дед Мороз— рождественский дед.


Сказка «Морозко»
В наиболее распространенном сказочном сюжете Морозко щедро награждает трудолюбивую падчерицу и жестоко наказывает ленивую и нерадивую дочь хозяйки.
«Морозко» («Мачеха и падчерица») — сюжет восточнославянских народных сказок, где падчерицу увозят в лес; Морозко испытывает девушку и награждает её. Жадная мачеха затем отправляем свою родную дочь, но не выдерживает испытания и погибает.
Сказка о встрече падчерицы в лесу с Морозом отмечена и в фольклоре некоторых соседних с восточными славянами народов.
Русских вариантов — 40, украинских — 30, белорусских — 11.

«Мороз Иванович», В.Одоевский (1841)
Главный герой — седой старик, который живёт в доме, сделанном изо льда. Так же, как и Морозко, Мороз Иванович ценит трудолюбие, а потому дарит Рукодельнице за работу «брильянтик» для косынки и серебряные пятачки в ведёрке. Ленивица, отправившаяся по следам Рукодельницы в ледяное царство старика, получила «в награду» лишь сосульку.

Поэма Некрасова «Мороз Красный нос» (1863)
Этот Мороз, властный и суровый старик, хозяин зимнего царства, «мало похож на добродушного и справедливого героя народной сказки «Морозко».
Мороз-воевода признавался:
«Люблю я в глубоких могилах
Покойников в иней рядить,
И кровь вымораживать в жилах,
И мозг в голове леденить».
Но теперь люди знали, что Мороз может быть не только злым, но и добрым к достойным. Отдалённость образов связана, по мнению исследователей, с тем, что Некрасов включил в сюжет поэмы лишь один фрагмент из «Морозко» (речь идёт о неизменно повторяющемся в разных вариантах вопросе «Тепло ли тебе, молодица?»); сам же «воевода» гораздо ближе героям песенного народного творчества, нежели сказкам.

А современный волшебник, который приносит детям подарки, появился позже — в СССР.

Исследователи находят немало точек пересечения между «Морозко» и написанной братьями Гримм «Госпожой Метелицей» (нем. Frau Holle): в обеих сказках действуют трудолюбивые падчерицы, злые мачехи и их спесивые дочки; добрые девушки в каждой из историй получают награду, только в первом случае щедрость идёт от «повелителя зимы», а во втором — от «повелительницы зимы». По замечанию Владимира Проппа, и в «Морозко», и в «Frau Holle» наблюдается «персонификация зимы» (в мужском и женском образах соответственно). Одновременно фольклорист обращает внимание на «переплетение сюжетов».
Вспомним также сказку Андерсена «Снежная королева» и ее ледяной замок.

Есть также схожая по сюжету калмыцкая народная сказка “Подмененная жена”. Отмечен случай, когда вышеуказанная контаминация сюжетов дополняется сюжетом “Чудесная корова”.

Интересные факты о Морозко:

Много лет в Чехословакии, теперь — в Чехии и Словакии, эту сказку показывают по телевидению на Новый год. Она стала своего рода приметой Новогоднего праздника.
В Чехии производится сорт мороженого «Морозко» (по-чешски «Mrazík»).
После выхода фильма «Морозко» Александр Хвыля (актёр исполняющий Морозко) стал главным Дедом Морозом СССР и участвовал в этом качестве на Новогодних ёлках в Кремле.


Выдержка из книги Анны Бену "Символизм сказок и мифов народов мира" про трансформацию, про работу силы Мороза:
«Девушка без страха встречает эту трансформирующую силу сеющую смерть, даже приглашает – «добро пожаловать». «Знать, бог тебя принес по мою душу грешную» – готовность к смерти-трансформации, преображению. И преображение наступает в виде даров Мороза – шубы, сундука приданого и платья, шитого золотом и серебром. Шуба защищает от холода – смерти. Сундук приданого – дары и облачения для преображенной души – девицы. Платье, шитое золотом и серебром, – это покровы истины и мудрости, в которые облекается душа. Золото соотносится с солнцем и истиной, а серебро с луной, светящей отраженным светом мудрости»

Банк России 28 сентября 2020 года выпустил в обращение памятную серебряную монету номиналом 3 рубля «Морозко» серии «Легенды и сказки народов России».
На оборотной стороне монеты изображена выполненная рельефом сцена из сказки «Морозко» на фоне изображений леса, звезд и снежинок; по окружности имеются надписи, вверху: «ЛЕГЕНДЫ И СКАЗКИ НАРОДОВ РОССИИ», внизу «МОРОЗКО».

Значение и описание:
Сын Змея Горыныча, Огненный змей, царь змей.

Интра, Индрик-зверь. Вындрик – другие имена Огненного змея.

и может поделиться, а может и нет

Змиулан является продолжением образа Огненного Змея и Велеса.

Змеевидный демон живет в дупле древнего дуба. В славянских заговорах поговаривают, что живет он в железном гнезде, висящем на двенадцати дубах на двенадцати цепях. Является олицетворением первородных сил природы.

Иногда он изображается как грозный великан. Красив, ласков и обходителен с женщинами. Коварный змей олицетворяет собой духа соблазнителя. Он околдовывает женщин и забирает к себе в логово. Дома же у него спрятаны сокровища и богатства. Это прототип великого полоза, который владеет всеми кладами, и тот, кого выберет великий полоз - получит доступ ко всем кладам, и добрым и злым, но это не значит, что он со всеми может совладать. Великий полоз, индрик змей - это тот, кто владеет всеми земными богатствами, теми, что в земле и в нави.

Змиулан является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец).
В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Змиулан (Интра) — обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Индра — в Нави»

Стихия:
Огонь

Сила:
Змиулан коварное волшебное существо, которое внушает страсть к женщине. Один из монологов Змиуалана:

«...Город сожгу,
Красавицу заберу
И тебя живого в плен возьму!..»

У него есть свое змеиное стадо, которое вместе с ним прячется в дупле дерева. Выбирается из него, когда яркое солнце прячется за густыми тучами. Огненный змей бродит по земле и несет с собой разрушения.

Передвигается змей очень быстро, как «стрела на орла». До заточения в дупле выбирался в людские деревни и сжигал их дотла. Его сила пугала славян, так как с ним практически невозможно справиться.


Качества Змиулана:
Хитрость и коварство, однако в нем зачастую идет борьба Света и Тьмы, постоянная борьба. По легенде змей встречает девушку и соблазняет ее, впоследствии у него рождается ребенок со способностями. В мифах его называют Волк Огненный Змий. Родной сын Змиулана пытается бороться со своим отцом, но постоянно проигрывает.

Но вернемся к качествам Змиулана. Как и любой демон он является протагонистом бога, повелевает черными тучами, грозой и страшной непогодой.

Упоминания о Змиулане в литературе и других культурах:
Его упоминают в русских и белорусских сказках. По сюжету царь Огонь и царица Молния сжигают стадо змей царя Змиулана.
В энциклопедии русских суеверий Царя Змиулана сравнивают «вровень с лесом»: «что не дуб стоит, Змиулан сидит, что не ветер шумит, Змиулан говорит».

Упоминается он также Евгением Шварцем в Хронике жизни «Два клена». В пьесе говорится о том, как Змиулан встал на сторону коварной Бабы-Яги и строил козни вместе с царем Золотого царства.

Также сын Змея Горыныча появляется в записях «Царя Максимилиана» написанных Виноградовым Н.Н., в «Белорусском сборнике» Романова Е. П.

В русской сказке о царе Огне и царице Маланьице повествуется о сжигании стада змей царя Змиулана и победой над ним, а после и его заточении в дупле дуба.

Самый известный образ Змиулана встречается в сказке «Кот в сапогах» Афанасьева В. Н. Там он скрыт под ролью Людоеда, который мог превращаться и в большого льва, и в маленькую мышку.


Интересные факты о Змиулане:
Имя Змиулана произошло от слияния двух слов «змей» и татарского слова «илан», означающее «змеевидный дракон». Остается тайной совмещение этих слов воедино.

Изображения Огненного змея мы можем найти на гербе Казани.

Театральный образ царя змей превратился в образ Соловья-разбойника и Тугарина змея.

Значение:
В славянской мифологии Переплут - мелкое божество, чудесный крылатый пес из свиты Велеса.
Образ вьющегося растения, упорно стремящегося к свету, витиевато обходящего любые преграды.

Существует две версии описания Переплута и видов его деятельности:
1) Божество охраняющее растения, всходы, корни, семена, клубни и прочее. Хвост и крылья Переплута на изображениях переходят в плетение растений. Хранитель таинств Земли.
2) Аналог Лешего, путает, перепутывает дороги. Покровитель хитрости, дух - пересмешник.


Стихия:
Активная земля.

Сила:
Переплут держит баланс за счёт работы двух сил: женской и мужской. Неплохо управляется с обеими. Действует по обстоятельствам, нет выверенной линии поведения.

Качества Переплута:
Многовариативность, изворотливость, идти извилистыми тропами, игра, непостоянство, путаница, «Фигаро тут, Фигаро там», всё везде успеть. Смена уже принятых решений, дорог, способов достижения цели. Отсутствие выверенных решений, всё делается наугад и наобум.


Упоминания о Переплуте в литературе и других культурах:

Есть версии по которым Переплут сменяет Семаргла и перенимает его функции под землёй.

В состав слова Переплут входит глагол — плутать, что, значит, — сбиться с дороги, заблудиться в лесу, каковое несчастье обыкновенно приписывается лешему. Плути — значит плыть, путешествовать по воде. Принимая во внимание, что в наших лесах и теперь много болот и озёр, можно предположить, что в доисторическую эпоху наши леса, вследствие обилия в них озер и болот, были весьма затруднительны для путника, который весьма легко мог в них запутаться, сбиться с пути, заблудиться. Весьма возможно, что Переплутом называли божество леса, которое любит заплутать человека в чуждой для него стихии.


Исследователи не исключают также связь этого древнего божества с солнечными богами балтийских славян Поренутом и Поревитом.
Отрывки Прусской Хроники (1588 г.) известного переводчика на литовский язык Бреткуна, — отрывки, изданные Gerullis'oM в последнем (XL) томе «Archiv für slavische Philologie». В одном из них, трактующем «Von den Sndawen, ihrem herrkommen, leben, Glauben und Gottesdienst», мы находим длинный перечень древне-прусских, точнее, судавских богов; на пятом месте, непосредственно после Перкуна, бога грома и дождя, и Swaikstick'a, бога света, здесь поставлен Pilmtus, который «sai sein ein Gott der fulle, und der Reich machet» (S. 120).

Из этого свидетельства видно, что Pilvitus (который упоминается и в других источниках) был бог изобилия и богатства. Если мы допустим теперь, что наш Переплут, первоначально звучал как Пере-пъл-утъ, то мы получим полное право признать в литовском и славянском боге один и тот же мифологический персонаж: оба слова образованы от одного и того же корня, — низшей ступени корня *pel- «быть полным, изобильным», и всё отличие русского
названия от литовского заключается лишь в тонкостях морфологического состава слова. Значение же и того и другого слова было абсолютно тождественно,— «бог изобилия и богатства».
Но это удивительное сходство между славянским и древне-прусским богом не ограничивается их названием и значением, но простирается даже на их культ. На л, 80 своей хроники Бреткун подробно описывает чествование литовскими крестьянами их богов и, между прочим, сообщает нижеследующее :
«Zum dritten mal wan die Schale wieder gefullet und fur in bracht
war, so batt Er den mechtigen Gott Swaigsticks, das er sein licht zu rechter wolle scheinen lassen, über das getreydig, grass viehe etc. Zum Vierden i
hub er abermal an und batt den gewaltig Piluittum, das Er ihnen wolt
wachssen lassen grosse schone ahren, und mehren ihnen ihr gewechs in den
scheunen, und also soff er y denn Gott zun Ehren, eyne schale mit hier ohne
handtrurung, doch also das die Schale nicht feyerte, und sangen ihre geseng
ihren gottern zu lobe» (S. 121).
Из этой тирады видно, что в честь Piluitus'a подымалась заздравная чаша с пивом и возглашалось моление, чтобы этот бог послал стране хороший урожай. Но и о нашем Переплуте источники сообщают, что славяне «танцуя, («вертячеся»), пьют за здравье его из рогов». Какие же это были роги? Очевидно, — роги изобилия, и, следовательно, славяне просили у бога того же, о чем молились их литовские собратья.

После изложенных комбинаций можно убедится, что Переплут не есть плод Фантазии древне-русских книжников или результат порчи текста одного из антиязыческих поучений, а есть существо, действительно жившее некогда в религиозных представлениях наших предков. Поэтому он имеет полное право на свой уголок в славянском пантеоне.

Души предков, презревших ЯВНЫЙ мир. Посредники между мирами.

Дух-разрушитель, обитающий в болотах, лесах.

Дух водоемов и рек.

Веселый до безрассудства дух вод.

Собирательный образ рода людского.

Мужское агрессивно - творческое живородное начало.

Женское созидательно - производительное начало.

Соитие мужского и женского начал, олицетворение созидательно- творческих Сил Природы.
Творение нового уравновешивающе - дополняющего начала.

Избранные богами люди.
Осуществляющие связь времен, поколений, хранители традиций.
Священнослужители, творящие обряды во славу богов.

Хтоническая ипостась РОДА. Первопредок всех животных.
Властитель подземного мира, подземных вод.

Баран — один из важнейших символов и одна из самых распространенных в мире эмблем (в вариантах: агнец, золотое руно, голова барана, рога барана).

Значение: достаток, плодовитость, связь с солнцем, предвидение, предсказание, гадание, активность, настойчивость, упорство. Означает мужскую силу и сексуальную потенцию. Символ оплодотворяющей силы. Символ богатства.

Стихия: баран символизирует огонь, солнечную энергию, пылкую страсть, мужество, импульсивность, упрямство. Во многих культурах с древнейших времен означает мужскую силу и сексуальную потенцию. Символ стихии — как созидательной, так и разрушительной, требующей жертв.

Сила: энергия барана весенняя, солнечная, Ярилина. Стоит отметить, что сила барана в его рогах, чем они больше, тем баран круче. И да, это животное не избегает столкновений, оно решает все проблемы лоб в лоб. Кто сильнее в прямой схватке, тот и победит, тот и прав.

Баран в различных культурах:

В Древнем Египте спиралевидные рога барана считались символом прибывающей силы бога Солнца Амона-Ра, которого отождествляли также с создателем мира Хнума, изображаемого с головой барана. Солнечный баран — символ оплодотворяющей силы не только в Древнем Египте, но и в современных африканских племенах бауле.

Часто баран используется как животное для жертвоприношений. В Греции и Риме, где его приносили в жертву Зевсу и Юпитеру, барана изображали на жертвенных алтарях (в древности также верили в то, что человек, крещенный в крови барана, получает его жизненную силу). У мусульман баран (как солнечный символ) до сих пор считается жертвенным животным.

Как защитник стада баран был атрибутом древнегреческого бога Гермеса (Меркурия). Золотое руно — шкура чудесного барана, принадлежавшего Гермесу и принесенного в жертву Зевсу.

У иудеев священный бараний рог шофар (shofar) — символ защиты. Согласно еврейской Торе, сын Авраама, которого он собирался принести в жертву, по велению Бога в последний миг был заменен бараном.

В иконографии баран — популярный символ могучих богов, таких как Эйа и Ваал на ближнем Востоке, Зевс и Аполлон в Греции, Индра и Агни в Индии. В христианской иконографии Христа иногда изображают в виде жертвенного агнца. Более распространенное изображение Христа с ягненком на руках символизирует защиту. В Португалии, Ирландии, Испании, Италии, Австрии, Польше и в странах Латинской Америки изображение молодого барашка (агнца) до сих пор весьма почитается как символ невинности, непорочности, кротости и доброты, ибо рассматривается как одно из олицетворений Христа. В Скандинавии бог грома Тор ездил на повозке, запряженной баранами.

Змея с головой барана, символическое сочетание мужества и обновления, — помощник кельтского бога Цернунна.

Начиная с античных времен, в странах Западной и Южной Европы изображение золотого руна — символ наивысшей ценности, «недостижимого».

У народов Кавказа баран — древнейший культовый символ: воплощение добра (как жертвенное животное), а также эмблема богатства и символ рассвета (21 марта, когда Земля вступает в созвездие Овна, у жителей северного полушария начинается весна, этот день является днем весеннего равноденствия).

Баран в зодиаке: Овен (баран) — первый знак зодиака и в этом качестве символизирует циклическое плодородие природы и солнечное тепло во время мартовского равноденствия. Овен — астрологический знак холерического темперамента и огненной планеты Марс.

Значение – Хозяин Леса, оборотень, тотемический первопредок, родной брат Лешего.
Сила, стойкость, смелость, выносливость, яростность, мудрость, легкость, сексуальность, предусмотрительность, свирепость, неуклюжесть, мощь, непокорность

Стихия –

Медведь тесно связан с землей, и в качестве животного силы он способен проводить ее исцеляющую энергию.

Сила:

Медведь, как животное священное, всегда ассоциировался с Богом Велесом. Также считается, что в медведя могут перевоплощаться и являться в виде этого животного не только Велес, но ещё Сварог и Перун
Кроме того, Велес - хозяин Нави, он может защитить человека при помощи могущественных духов от любых невзгод и напастей. Воинство Велеса - это духи, которые живут рядом с нами - домовые, банники, дворовые и многие другие. Таким образом, носящий медвежий оберег, получает поддержку и этих существ

Медведь в различных культурах-

У славян медведь, как и само его Божественное олицетворение - Велес, связан с нижним миром. Поэтому шкура и лапы медведя часто сопровождали погребальные обряды. Вместе с умершими людьми хоронили и шкуру с лапами, чтобы на том свете дух медведя помог им в преодолении всех трудностей, что встанут на загробном пути, чтобы он провёл умершего непосредственно в царство мёртвых к Богам и Предкам.


В древних культурах медведь фигурировал в качестве атрибута богов Верхнего мира. У бога викингов Тора их была даже пара: медведица Альта — мать всех существ женского пола — и медведь Альти — породитель мужского. Кельты признавали его священным животным весьма почитаемой богини Артио, которая и сама иногда изображалась в виде медведицы. А Меркурия этот народ называл «медвежьим».



И в античной Греции была богиня, принимавшая образ медведицы: Артемида, охотница и воительница. А спутница ее, нимфа Каллисто, была обращена в медведицу и отправлена Зевсом в космические дали в виде созвездия Большой Медведицы. При храме Артемиды положено было содержать прирученного медведя. Дикого же полагалось приносить ей в жертву. По весне в честь этой богини проводился праздник Комоедицы, приуроченный к окончанию медвежьей зимней спячки (аналогичный имелся и у славян). В Аттике ее жрицы во время праздника облачались в медвежьи шкуры и исполняли культовую пляску



«Медвежьи пляски» для связи с богами были традиционными и у сибирских народностей, и у североамериканских индейцев. В ряде случаев участниками этих ритуальных действ могли быть лишь члены особых «медвежьих» обществ. И в традиции славян было широко распространено ряжение под медведя, в частности, на Коляду. Медвежьи черты часто усматриваются в облике высших богов, творцов вселенной у народов Севера: Торнгарсоака у лабрабодских эскимосов; Нум у ненцев и т. д. Высший бог Нуми-торум обских угров отправил на землю в медвежьем обличье своего сына для покровительства людям. Согласно поволжским преданиям, Бог мог принимать образ медведя, если хотел показаться людям. Представление о том, что медведь когда-то был небожителем, бытует и у бурят. Часть их племен считает, что на земле его цель — карать грешников, другая — что он сам был наказан за попытку испугать Бога. Ханты также думают, что медведь ослушался Бога, потому и оказался низвергнутым с небес.



В ряде традиций медведь участвует в Творении мира. Илимские эвенки полагают, что он помогал Ворону создавать вселенную, затем провинился и в наказание был поставлен присматривать за людьми. Коми-пермяты считают медведя Оша создателем земного рельефа: плоскую и ровную почву он расцарапал когтями, и в результате образовались горы и болота. Подобные мифы сохранились у селькупов и коми-зырян, но там за компанию трудился мамонт. И здесь тоже фигурирует сюжет о провинности медведя, который, будучи сыном верховного божества Ена, глянул с небес на землю, заинтересовался половинкой горошины, оброненной женщиной, слез и полакомился ею, за что был лишен родителем права вернуться домой.



В Пермской культуре медведь представлен как сторож мира мертвых. В сохранившихся изображениях он или находится в самом низу композиции (над ним или на нем — человеческий череп), или же идет против хода солнца и несет на спине фигуру человека со свертывающейся спиралью на груди. Связь медведя с загробным миром прослеживается в верованиях относительно того, что его кости символизируют смерть и могут негативно воздействовать на судьбу человека. В частности, подбрасывание их под остов строящегося дома сулило несчастья хозяину на всю его жизнь.

Значение – Быстрота, изворотливость, добродетель, созидательность, накопительство, символизирует подвижность, деловитость, энергичность, преданность своему долгу, сообразительность, предусмотрительность, активность,
заботливая хозяйка, она постоянно суетится, чтобы обустроить свое гнездышко. Всегда старается быть впереди, и ее неуемная энергия и жизнерадостность придают уверенность и силы.

Стихия –
огонь, Огненная символика Белки мотивирована отчасти рыжей («черемной», «опаленной») окраской ее меха. Огненная белка выступала воплощением стихии огня и грозы, молнии.

Сила Огненная Векша - одно из воплощений Сварога. Белка считалась тотемным животным бога грома Перуна.

Белка в различных культурах-
В древности к символу белки относились довольно неоднозначно, связывая зверька с различными образами в легендах и поверьях. Юркий и подвижный характер белки вызывал отрицательный символизм в славянских поверьях. Древние верования представляли зверька предвестником войны и несчастий. Подвижность, игривый настрой белки связывали с бесоватостью и обманом. Зверек часто присутствует в сказках, как волшебное животное, скачущее по ветвям животное, указывающее страннику дорогу или грызущее золотые орешки. Скорость реакции и умение быстро перемещаться древние славяне связывали с молнией, а треск разгрызаемых орехов с громом.


Ловкость или схожесть животного по окрасу с лисой, часто связывали с хитростью. В поверьях и народных сказаниях детей предупреждали о возможности превращения лесной нечисти в образ белки. Русичи и белорусы относили этих животных к власти лешего.

Хорватским беременным женщинам запрещено было включать в рацион беличье мясо, так как считалось, что ребенок станет черным. В Словении существовала традиция заворачивать новорожденного в шкурки этого животного. Считалось, что таким образом малыш будет защищен от злых духов.

Европейские сказания связывали животное с жадностью, связывая ее с разрушительным действием негативного свойства. Двойственность символизма образа белки воплощает запасливость, домашний уют, высокую трудоспособность и отрицательные качества эгоистичности и жадности. В Ирландии миловидный зверек был изображен на кельтской эмблеме богини Мебд.

Скандинавская мифология описывает белку, как зловредного посредника в ссоре между орлом и змеем. Зверек обитал на мировом древе и постоянно перемещался вверх вниз по стволу, недостоверно передавая сказанное и провоцируя вражду. Он выступал тотемным животным бога грома и огня Тора. У северных народов один из месяцев носил название зверька. Именно в этот период начинался гон животных. В Японии животное изображали с виноградной лозой в качестве символа плодородия, изобилия и урожая. Белка символ воплощения творческого начала и способности находить оригинальное решение сложных ситуациях. Зверек приносился в жертву богам майя в Южной Америке и Японии. У зароастрийцев белка фигурировала в гороскопе, как покровитель определенного года. По поверьям зверек наделял людей, родившихся в этот год активностью и подвижностью.

Плодородие, земля, женская производящая сила. Вода, дождь, мужское оплодотворяющее начало.
Мудрость, здоровье, сексуальность. Хранитель мирового древа.

Значение
Корова Земун (Зимун)— это символ плодородия в славянской мифологии.
Небесная Корова - древний символ материнского молока и (как и бык) космических сил, сотворивших мир. Она также символизирует Луну и небо, поскольку ее рога напоминают полумесяц, ее молоко ассоциируется с Млечным Путем. Головы богинь Луны в различных культурах украшены коровьими рогами.
Земун была сотворена Родом на самой заре времён. Она является матерью Велеса, поэтому Велес часто изображается как бык или человек с бычьей головой и зовётся Велесом-Коровичем. В начале времён Священная Корова жила на острове Березань, но после перебралась в Верхний Мир Богов. Млечный Путь (наша галактика) был создан из молока Земун. По саду Ирия (славянский рай) течёт молочная река прямо из вымени Земун.
Говорят, что в Ирии да в Беловодье  тоже течет Молочная река (та самая, у которой берега — кисельные).
Образ коровы Зимун носит исключительно светлый и положительный характер. Это мать, в самом полном проявлении этой ипостаси: любящая, нежная, заботливая и жертвенная. 
Древние славяне представляли Зимун в образе прекрасной женщины, средних лет, чей лик источал любовь и доброту. По поверью, Зимун принимала облик коровы и спускалась порой на землю, чтобы увидеть, как живут потомки великой расы. Зимун - это не просто приносящая плодородие богиня, но она и мать-защитница. Зимун покровительствует как богам, так и людям.

Родословная: 
Создана  Родом  одновременно  со  Сварогом,  Ладой,  Тарусой,  Бармой,  а  также  Матерью-Сырой-Землёй.   Корова Земун светлая родила Даню вместе с сестрою Амелфою, а также Бурену, Пераскею-Змею и Скипер-зверя.   
Корова Земун — мать  Велеса  от  Единого  Бога  славян  –  Рода.
Бабушка  Асилы и Буки,  Мороза и Сна,  Тура и Ярилы.  Свекровь для Азовушки.

Основные значения:
Великая Мать, богини Луны;
Луна, лунный мир;
«питательный аспект» божеств, продуктивная сила земли (матерински питающие силы земли);
множественность, деторождение, материнский инстинкт.
покровительницей заблудившихся путников.

Стихия
Корова персонифицирует Мать-Землю.

Соответствие славянскому Богу
Поклонение корове Зимун тесно переплеталось с поклонением богу Велесу у древних славян. Да и сам образ бога мудреца, его способность к оборотничеству в молодого быка, неразрывно связанна с ипостасью Зимун.
Божественной Зимун приписывают, как покровительство и заботу о здравии человека и процветании рода, во всём его плодородии, так и заботу о душевном состоянии человека. Так же корова Зимун, почиталась как покровительница путников. По верованию старых славян, она помогала заблудшим найти путь. Схожую способность приписывают и богу Велесу.

Зимун в различных культурах
У многих народов это животное символизирует плодородие, благосостояние, а также терпение и пассивную выносливость. Во многих культах, от Древнего Египта до Китая, Исключительным почетом пользуется корова в Индии.

Коровы созидательницы есть во многих религиях, в том числе и в древнеславянских языческих верованиях. Параллели Небесной Коровы Земун можно найти в Египетских верованиях (корова-небо), в Индийских, где до сих пор коровы являются священными животными, у Лакцев и Лезгин корова является покровительницей рода.

Коровы у индуистов считаются священными животными, и убивать их, безусловно, запрещено. В Бомбейском аэропорту используют магнитофонную пленку с записью рычания тигра для того, чтобы разгонять коров со взлетной полосы – ни один индиец не тронет священное животное.
У древних египтян символ коровы был связан с идеей жизненного тепла. Она была персонификацией Матери-Земли. В Египте Хатор - богиня неба, радости и любви, кормилица всех сущих на земле, в древнейший период имела облик коровы.
Корова на протяжении тысячелетий занимала центральное место у скотоводческих народов всего мира. И даже сейчас, на заре нового тысячелетия, во многих африканских племенах корова является главным символом богатства и состоятельности.

В ближне-восточных и греческой мифологиях известны рассказы о боге, влюблявшемся в корову. С культом коровы у ряда скотоводческих племён связана мифологическая и ритуальная роль молока как сакрально чистого напитка. Представляя как Луну (многие лунные богини имеют коровьи рога), так и божеств земли, корова — животное и небесное, и хтоническое. В отличие от двойственности значения образа быка, корова (как прирученный крупный рогатый скот) наделена позитивной символикой.

Символ: Козел - символ потенции, мужественности, но также хитрости, похоти и глупости; он олицетворяет разрушительные тенденции в мужчине. В Западной традиции козлом часто называют старого похотливого мужчину. Благодаря жизненной силе козла связывают с некоторыми шумеро-семитскими и греческими богами. На норовистом козле ездит ведический бог Агни, козел везет колесницу бога Тора. Соломенные чучела козлов используют на празднике зерна в Скандинавии; праздник проводится на Святки — время, персонифицированное в искусстве козлом. Козел тесно связан с Дионисом (Бахусом). Он него перешло очень много внешних черт к Пану и сатирам.

Значение: похотливость, двойственность, либидо, сладострастие, плодовитость, ритуальная чистота — квинтестенция Жертвы. Нижний мир.

Стихия: Земля

Сила: Хоть козел и считается двойственной фигурой, дохристианские символические системы почитали его мужественность (козлы тащили колесницу германского бога грома Тора; на козле скачет буддийский бог огня Агни) или изображали его, скорее, карикатурно, в образе смешанных существ (Сатурна, Фавна), которые отличались необузданной похотливостью. С принятием христианства козел становится «вонючим, нечистоплотным, похотливым существом», которое в Страшном суде играет роль проклятого на вечное наказание в аду. И дьявол в иконографии также перенял большую часть черт своего образа от козла. Ведьмы позднего Средневековья и Нового времени иногда представлялись летающими по воздуху на козлах. Дьявол пребывал на таких картинах чаще всего в образе козла, при этом ведьмы целовали его в зад. Оккультные книги изображают таинственного «идола Бафомета» якобы еретических рыцарей храма в образе козла. Ко всем этим чертам в трудах Геродота сообщается о египетском культе сексуальности козлиного бога города Мендеса и о существовавшем у древних евреев особом обряде возложения грехов всего народа на живого козла; в день грехоотпущения первосвященник возлагал обе руки на голову живого козла в знак возложения на него грехов еврейского народа, после чего козел изгонялся в пустыню (отсюда «козел отпущения» (искупления), Третья книга Моисеева, 16, 21-22).
Святой козел из Мендеса идентифицируется греческим хронистом с Паном; первоначально речь шла скорее всего о баране, чем о козле. Сообщение Геродота о культовых половых отношениях женщин этого города со священным животным следует расценивать не более, как вымышленную басню о египетском культе зверей. В средневековых бестиариях козел — это «похотливое, бодливое животное, вечно стремящееся к спариванию. По своей природе козел настолько горяч, что его кровь может растворять алмазы, которые невозможно раздробить ни огнем, ни железом» (Унтеркирхер).

Козел в различных культурах:

У китайцев – воплощение первопринципа Ян (свет, добро, мужское начало); в индийских Ведах – атрибут огненного бога Агни, в скандинавской традиции -священное животное громовержца Тора. Эгида Зевса и Афины была сделана из козлиной шкуры («эгида» в переводе – «козья шкура»); ассоциация козла с богом-громовержцем позволяет истолковывать его образ как символ грома, молнии в индоевропейской мифологии.

Козел считается причастным подземному миру; также он выступает в качестве объекта жертвоприношения. У древних греков облик козла принимает Дионис, а великий бог Пан изображается с козлиными ногами, рогами и бородой. В иудаизме для очистительного ритуала выбирали двух козлов: одного из них приносили в жертву, второго изгоняли в пустыню, возложив на него грехи всего народа. «Заместительная» функция козла в качестве жертвы подчеркивается следующим библейским эпизодом: вместо Иосифа закалывают козла, чтобы обмакнуть одежды в кровь животного и уверить отца в смерти сына. В христианстве козёл, будучи воплощением жертвенности, ассоциируется с Христом; с другой стороны, козел связывается с дьяволом. Отрицательный аспект образа обусловлен его нечистотой.

В христианской традиции козёл служит общепризнанным символом дьявола и некоторых приписываемых ему качеств – прежде всего похотливости и зловония. Голова козла стилизованно вписывается в перевернутую пентаграмму, которая также считается символом дьявола. Почти во всех культурах Европы, а также Ближнего и Среднего Востока существовали ритуалы, во время которых на козла переносилась всяческая нечистота и порча; затем козел приносился в жертву демонам или его изгоняли за пределы поселения.

Если вы считаете, что вам пора стремиться к новым вершинам и открывать для себя новые сферы деятельности, то вы можете воспользоваться данным символом и начинать осуществлять задуманное. Только не спешите. Тщательно оцените ситуацию, определите и постарайтесь просчитать, что вас ждет впереди. И тогда вы сможете двигаться вперед, ничем не рискуя.

Символ: символика козы и козла различна. Символика козы положительная, в то время как символика козла может быть и положительной, и отрицательной. Коза воплощает животворные силы, она символизирует плодовитость и заботу о пропитании.

Значение: плодородие, непостоянство в любви, хтонические силы, осторожность

Стихия: земля

Сила: В мифологии отсутствуют конкретные мифы с участием козы. Имеются лишь неясного происхождения ассоциации и аллюзии, связанные с ней как животным 12-летнего цикла. Согласно этим воззрениям, Коза живет в облаках и лишь изредка спускается на землю. Она олицетворение облака, которое посылает на землю живительный дождь, т. е., выступает как символ, связанный с плодородием. Коза — волшебница, воспитанница небесного свода и подруга молнии. С ее помощью можно подняться к облакам, прикоснуться к сокровенным тайнам природы.

Сила козы в ее женственности, нежности, мягкости и чувствительности. При этом она обладает чувством собственного достоинства и не боится никаких препятствий. Она обладает сильной интуицией, которая в некоторых случаях может проявляться как подлинное ясновидение. Как воплощение нежности, чуткости и мягкости, Коза символизирует улучшение отношений между людьми.

Коза в различных культурах:

АМАЛФЕЯ, Амалтея - в греческой мифологии нимфа, по другой версии, коза, вскормившая своим молоком младенца Зевса на Крите, в пещере горы Ида где его спрятала мать Рея, спасая от Кроноса.
Слуги Реи — куреты и корибанты бряцанием оружия и щитов заглушали плач ребёнка, забавляя его по просьбе Амалфеи своими плясками.
Случайно сломанный рог козы Зевс сделал рогом изобилия, а её вознёс на небо (звезда Капелла в созвездии Возничего). В критской пещере Амалфея была спрятана за то, что устрашила некогда титанов.
Шкура Амалфеи служила Зевсу щитом-эгидой в борьбе с титанами, отсюда Зевс-Эгиох. Рог изобилия был символом богини мира Эйрене и бога богатства Плутоса.

Ещё интересное поверье связано с плодовитостью козы. У восточных славян был ритуал, в котором ряженые в козьи маски люди наговаривали хороший урожай. Сопровождалось это пантомимой-танцем, который изображал смерть и возрождение козы по аналогии с временами года: зимним "умиранием" природы и её весенним воскрешением.

В восточном двенадцатилетнем цикле козе посвящен седьмой год.

Значение –
Храбрость, зоркость, сила, быстрота, осторожность, ловкость, преданность, ум, плодовитость, волшебство. Летний - бурка, зимний - сивка. Олицетворение солнца. Это символ мощи, жизненной силы, а также, благородства и красоты


Стихия –
Лошадь (Конь) представляет символ ян, стихия огня


Сила:
Конь — атрибут высших богов (Хорса, Перуна) Культ коня связан с почитанием Солнца: славяне верили, что Даждь-бог (бог Солнца) ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями.

Конь (Лошадь) в различных культурах:

Конь в славянской традиции - одно из наиболее мифологизированных священных животных. Конь —хтоническое существо, связанное с культом плодородия и смертью, загробным миром, проводник на “тот свет”. Соответственно, КОНЬ наделялся способностью предвещать судьбу, прежде всего — смерть: смерть Олега Вещего от коня и распространенный фольклорный мотив— КОНЬ предвещает смерть в бою своему хозяину.
Наиболее архаичен в славянской мифологии образ всадника (святого, былинного героя и т. п.), поражающего змея; например, заговор против огненного змея: “На море на Киане, на острове Буяне, на бел - горючем камне Алатыре, на храбром коне сидит Перун - Гормовержец, побеждает змея лютого, огненного, который летал в неверное царство пожирать людей, убил змея лютого, огненного, избавил девицу царскую и всех людей...”.
Конь (комонь, клюся, тарпан) – одно из самых почитаемых у славян животных. Белые и рыжие кони считались посланниками тепла и солнечного света, всякого блага. Славяне верили, что солнечный диск несет по небесному своду колесница, влекомая тремя конями. В пословицах и поговорках нашли отражение терпение, выносливость и неумеренный аппетит лошадей.
Изображения коньков охраняли жилища славян от вредных духов и враждебных навий. В виде чудесных коней представлялись все значительные явления природы – ветра, облака и грозовые тучи, быстрый проблеск молнии.
Во всех странах конь почитался как самое умное создание. Согласно верованиям древних славян, конь — символ добра и счастья; мудрость богов являлась людям через это животное. наши предки приписывали особую силу оберегам (от слова “беречь”) в виде фигурок коня (голова, туловище), их носили у левого плеча на цепочке. Оберегали себя таким образом не только крестьяне, горожане, но и герои — былинные герои, защищавшие границы земли Русской от нашествия бесчисленных врагов. Для них конь являлся не просто оберегом, это был их верный друг, предупреждающий своего хозяина об опасности, — ржёт “во всю голову”, бьёт копытами, чтобы разбудить богатыря. [20]
Есть упоминание о конях и в Коране. Часто конями здесь клянутся, описываются их скачки. Конь - это одно из чудес Аллаха. Это таинственное животное. Именно на коне Мухаммед был перенесен из Медины в Иерусалим, оттуда вознесся на небо. Конь связан и с другим героем священной книги - Сулейманом. По преданию, Сулейман не всегда поступал правильно, но если уж грешил, то непременно искренне каялся. Однажды во время молитвы он засмотрелся на чудесных коней, в чем потом устыдился. Далее у предания существует несколько финалов. По одному из них, Сулейман тут же раскаялся в своем легкомыслии. По-
другому, он взял нож и убил коней. В третьем варианте три коня Сулеймана все-таки убежали, и, соединившись с конями Мухаммеда, они дали начало арабским скакунам. Пиотровский напомнил красивую легенду об одном из коней Сулеймана, которого тот дал своим гостям, сказав, что когда они будут возвращаться домой и проголодаются, то пусть разожгут костер и верный конь найдет им пропитание.
Конь в мусульманской культуре - это охотник и воин, сидя на нем, правитель словно демонстрирует свою силу. Конь связан с небесами - именно он перенес Мухаммеда. Конь и всадник зачастую слиты воедино. Рассказывали о конях и трактаты по коневодству и ветеринарии, трактаты по руководству в военных действиях писали о том, как наступать и как отступать, сидя на коне.


Конь(Лошадь) в зодиаке:

Знак Лошади дает своим представителям неиссякаемую жажду жизни и азартность. Лошадь - это яркая индивидуальность, она плохо играет в команде, перетягивает внимание на себя. Страдают без путешествий и перемещений, любят свободу передвижения, приключения, свободу выражения мыслей. Представители этого знака часто испытывают трудности во взаимопонимании, им сложнее найти гармонию в партнерстве, потому что они не склонны вставать на точку зрения другого. Лошадь ценит то, что заработала сама, бережлива, любит удобную, состоятельную жизнь. Особенно она неравнодушна к увеселениям и праздникам, развлечениям вне дома и веселым компаниям друзей. За веселый нрав ее любят в обществе, Лошадь талантлива, ярко выделяется одеждой и стилем. Ей нужна полная самостоятельность. Она крепка здоровьем, физически вынослива. Лошадь должна работать над собой, чтобы добиться желаемого и повысить свой социальный статус. Это удается многим представителям этого знака. Особым годом считается год Красной Огненной Лошади, когда представители этого знака проходят через испытания, он бывает один раз в 60 лет. В этот год представителям знака Лошадь не следует выходить за рамки трат, а также не планировать важные изменения в обычном укладе жизни, такие как переезд, развод, брак, рождение детей и прочее.

Значение –
Мудрость, хитрость, , изворотливость, грациозность, непокорность, неуправляемость, лис - осторожен, недоверчив (потому что других судит по себе), ему доставляет удовольствие морочить кого-нибудь, беззастенчиво пользуется чужой добротой и жалостью, демонстрируя поведение искусного манипулятора


Стихия –
Огонь. За рыжий цвет лисицу сравнивали с огнем, а еще с грозовой тучей из-за бурого оттенка шубы. В Сибири предрассветный сумрак, когда солнечные лучи окрашивали небо в темно-оранжевый цвет, назывался лисьей темнотой.

Сила:
Один из славяно-арийских чертогов называется именем Лисы, и его покровителем является богиня Мара (Марена), которую как и Лису часто воспринимают упрощенно и однобоко. Люди ведающие считают Мару – светлой Богиней ТРАНСФОРМАЦИИ, которая стоит между Явью и Навью. Лиса – зооморфный образ Мары, её животная форма.
В образе Лисы, она для нас может выступать проводником между сознанием и подсознательными слоями нашей психики. Мара покровительствует волшебникам, экспериментаторам и сама переводит из Яви в Навь, но лишь светлые и достойные Души.
Лиса – это яркий женский образ в животном мире, спутница и воплощение Макоши – богини судьбы и урожая. Но с лисой также связывали и зимнюю стужу, болезни и немочи, вызываемые холодом. Этим родством лиса обязана Маре, богине зимы, возможно ипостаси Макоши.
Лиса – Зверь Макошев.
Время лисы – начало и середина зимы. Цвета – красный, рыжий, коричневый.

Лис в различных культурах:
Славяне почитали лису за хитрость, изворотливость и смекалку, называли ласково кумой и сестрицей. Кумушкой зовет лису народ, Патрикеевной величает. «Лисой пройти» в его устах равносильно со словом схитрить («спроворить») есть даже особое словцо - «лисить», а женщины обводят мужчин вокруг пальца с помощью «лисьих хитростей».
Лиса - слабосильнее волка и медведя, да благодаря своей хитрой повадке куда сытее его живет.
Она - «семерых волков проведет»: как ни стереги собака от нее двор, а все курятинки добудет.
В Христианстве образ Лисицы однозначно отрицательный, и отношение – как к персонажу, связанному с дьявольскими силами. Ведь и внешне она ассоциируется с адским пламенем. В общем, все её поведение – от лукавого. С образом лисы связывали ведьм, поэтому предлагали их сжигать, а в Японии ещё после этого и пепел топили в реке.
Видимо из-за рыжего цвета (а оранжевый цвет – сексуальной чакры), на востоке лисицы считались символом сексуальности. В восточных легендах в образе лисы являлись женщины-оборотни, живущие до тысячи лет за счет сексуальной энергии, забираемой ими у обольщенных мужчин. Такой вот китайский вариант женщины-вамп и даже суккуба.
В современном китайском языке, Хули-цзин или Лиса-Дух – используется как имя нарицательное для женщин-соблазнительниц. Этот образ и смысл также имеет место быть в Японии и Корее. Их истории про лисиц-оборотней, дух которых способен переселяться из тела в тело, отдавая предпочтение красивым молодым девушкам, – питает фантазии художников, писателей, режиссеров.

Иногда на Востоке, Лисица выступала в образе Духа – хранителя знаний, и тогда она сопровождала ученых и мудрецов, была оберегом библиотек и книгохранилищ. Духи Лисы на этом уровне не делали ставку на свое коварство, а имели функцию поиска и хранения информации.

Значение
Хитрый, ловкий, умный хищник. Отличает этого зверя зоркость взгляда («глаза, как у рыси»), быстрота движения («быстрый, как рысь»). Рыси приписывали способность видеть сквозь дерево и камень.

Стихия
Стихия Огня лучше всего соответствует Рыси. Это и активная энергия, и сексуальность, и жизненная сила, а так же необузданность, вспыльчивость, своеволие, неприменимость, агрессивность, коварство.

Сила
Рысь - это безмолвие и тайны. Рысь - всегда одиночка и одинок, хотя может и не стремиться к этому; это как раз и объясняет, почему воины, одержимые духом Ярилы, сражаются в одиночку (как baresark), в отличие от волкодлаков (ulfhednar'ов). Обратите особое внимание на хвост рыжей рыси. Вообще, хвост символически связан с сексуальными энергиями. Хвост или кончик хвоста - это вместилище жизненной силы. У рыжей рыси кончик хвоста черный, а нижняя сторона хвоста - белая. Это отображает способность 'включать' и 'выключать' творческие силы по своему желанию.
Эти особенности также связывают рысь с некоторыми формами сексуальной магии.

Действуя под покровом тьмы и тайны, рыжая рысь может научить вас тому, как проецировать и использовать жизненную силу бесшумно и эффективно. Магия рыжей рыси наиболее действенна тогда, когда другие люди о ней не знают. Разговоры о ней рассеивают ее силу.

Ещё немного качеств Рыси
Зоркость, умение слышать, проницательность
Мудрость, интуиция, одиночество
Осторожность, безопасность, доверие
Быстрота, воинственность, активность, манипулирование
Сексуальность, плодородие, удача в любви
Защита, оберег, доверие, одиночество.

Рысь в различных культурах
В скандинавской традиции рысь была священным животным Фрейи, богини любви. Иногда считалось, что рыси впряжены в ее колесницу.
Древние греки верили, что рысь способна видеть сквозь непрозрачные предметы.
Английское слово «lynx» («рысь») это животное получило в честь мифического героя Линкея, обладавшего такой способностью.
Рысь родственна самоназванию Руси, а также древнему имени святой земли (острова, горы, реки), где поклонялись богу Солнца Ра, его потомкам — Раде и Радунице (супруге Коляды).
Потому предки ряда славянских родов себя именовали русью и рысичами. И не только за рыжий цвет волос, но и потому, что они почитали Родину, Рода, бога Солнца Ра, Раду и Радуницу, а также Русь-Рысь.
Славяне верили, что рысь даст воину свою храбрость, способность биться до последней капли крови, а так же хитрость, нужную воину для сохранения жизни: правильная тактика и стратегия ведения поединка ценилась так же сильно, как и владение оружием.
Рыси приписывалась сверхъестественная зоркость. Считалось, что она способна распознавать ошибки, фальшь и заблуждения, а также раскрывать тайны и секреты.

Какому славянскому Богу соответствует
К величайшему сожалению, исторически подтвержденной информации о том, какому богу (или богине) была посвящена рысь, нет, однако существуют основания предполагать, что она принадлежит нескольким богам. Итак, во-первых, образ рыси использовался в боевой обережной символике славян, поэтому можно соотнести его с культом Перуна или его жены (по другим версиям сестры или дочери) Додолы. Во-вторых, символ рыси есть в любовных и женских заговорах, связанных с плодородием, — тут можно увидеть несомненную связь с одной из богинь плодородия (Макошь, Леля, Лада). И, конечно же, в связи с присутствием рыси в похоронной символике некоторых племен ее связывают с миром мертвых, а соответственно с Марой и Чернобогом. Обереги из когтей и клыков рыси чаще носили женщины и молодые девушки. Считалось что клыки и когти рыси защищают от соперниц и приносят удачу в любовных делах.

Так же некоторые считают Рысь, животным, символизирующим Коляду. По древней легенде, свою рыжую (золотую) шерсть она получила от Коляды.
Рысь — дикая лесная кошка. Возможно, так в древности славяне представляли себе кота Баюна, который, как и птица Гамаюн, служил Коляде в Ирии.