Значение: Робость, стыдливость, кротость, безобидность, терпение, невинность, жертвенность, упрямство, пассивность, простота, податливость, невинность, мягкость, жертвенность.

Стихия: символизирует землю, спокойная женская энергия, уютная, теплая, мягкая. Овца символизирует богатство в ритуально-магических практиках первого дня, начала цикла (жизненного, брачного, календарного, животноводческого и пр.). Это обусловлено семантикой овчины и шерсти, покрывающих животное, символизирующих богатство.

Сила: Овечьего руно - символ плодородия, плодовитости. Продуцирующая сила, способствующая плодородию, росту благосостояния. Части тела и шкура Овцы могут выступать как оберег, так же сила направляется на восстановление здоровья.

Овца в различных культурах:
Исторические источники — письменные и вещественные — сохранили нам свидетельства почитания овцы почти всеми древними народами. Так, в Древнем Египте овца числилась среди других священных животных — богу Амону в Фивах посвящали барана. В каждом из храмов Амона содержалось животное, которое, по понятиям древних египтян, было носителем его души. В Древней Греции покровитель скотоводства Гермес — сын Зевса и плеяды Майи — изображался обычно с ягненком на плечах. Здесь можно вспомнить еще и греческого Пана, и славянского Велеса (Волоса), и древнеримского фавна. В честь Фавна в Древнем Риме устраивались празднества — луперкалии (Лупер — одно из прозвищ Фавна). На таких празднествах приносили в жертву скот, затем из шкур козлов и коз вырезали ремни, и жрецы, обегая вокруг Палатинского холма, наносили этими ремнями удары встречным. Женщины умышленно подставляли себя под такие удары, веря, что этим можно избавиться от бесплодия.
Немалая роль принадлежала в древнем мире овце в различного рода жертвоприношениях. Так, для храма бога Ану в Вавилоне ежедневно требовалось 50 баранов, два быка, теленок, четыре кабана, восемь ягнят, много птицы и большое количество хлеба. Римляне в античные времена приносили овец в жертву не только на алтарях того или иного божества, но и во время праздников урожая, а также, как пожелание доброго потомства для молодых пар. Жениха и невесту усаживали на шкуру только что убитой овцы, и молодой муж должен был развязать на тунике молодой жены шерстяной пояс. Главным домашним занятием римлянок в ту эпоху были прядение и тканье шерсти — это, кроме чистой практичности, имело и магическое значение — сулило дому благополучие. Масть овцы также имела значение в ритуальных практиках. Белых овец, как правило, приносили в жертву богам Неба, а также попутных ветров. Богам же, повелевавшим бурями и подземным царством, жертвовали черных овец.
В Древней Греции Овца была посвящена богине Гере и богу Дионису, которого Гермес (чтобы скрыть от гнева Геры, поскольку Дионис родился от Зевса и Семелы) превратил в барана и отдал в стадо нимфы Хиады. Отсюда пошел обычай: по весне приносить в жертву барана или ягненка — во время Дионисийских торжеств. Гере же греки приносили в жертву овечку каждое первое число каждого месяца — как богине Смерти. Именно в ту эпоху, согласно преданиям, Афина научила людей ткачеству из прядей шерсти овец. В античной Италии овец приносили в жертву Юпитеру, Юноне, Марсу, Янусу; в Греции — Афродите, Пану. В античном искусстве культовый смысл имели статуи юноши (обычно подразумевался Гермес), держащего на плечах ягненка. Многие народы считали овец пророческими животными, которые могут предсказывать погоду, привлекать удачу. Кости и шкура овец использовались для приготовления целебных снадобий, избавления от порчи, гадания. Например, монгольские племена приписывали провидческие силы грудной кости овец, а англичане в далеком прошлом носили овечью косточку как амулет и оберег.
Образ овцы часто встречается в сказочном фольклоре, раскрывающем различные ее качества. Есть сказки, в которых овца доказывает, что она не хуже (не менее полезна), чем лошадь и корова, в других подчёркивается недостаточная престижность овцы в иерархии мифопоэтических ценностей, иногда отчётливо выражается насмешливо-ироническое отношение к овце. Многие сюжеты основаны на противостоянии овцы и волка, и развязка —практически всегда в пользу хищника. В известной басне Эзопа волк съедает овцу только за то, что она якобы замутила источник, из которого он привык пить — хотя она пила воду ниже по течению.
В истории Англии XVI века возникло выражение «овцы пожирают людей». Дело в том, что разведение овец ради торговли шерстью сделалось исключительно выгодным занятием. Настолько выгодным, что родилась другая метафора: «копыто овцы превращает песок в золото». Но для выпаса овец требовались обширные пастбища. С целью обеспечения овец пастбищами, крестьян стали прогонять с их наделов, сносить целые деревни, ради блага овец лишая людей средств к существованию. Экспорт овечьей шерсти приносил такую прибыль, что ее единогласно признали «наиболее драгоценным продуктом королевства». Именно тогда в Англии и появился национальный символ богатства — мешок, доверху набитый овечьей шерстью. В геральдике эмблема овцы, барана или бараньей головы указывает на регионы развитого овцеводства. Белая овца включена в герб Фолклендских островов. У многих народов существовали магические заклинания, связанные с овцой. В Древнем Вавилоне, например, глазные болезни лечили следующим заклинанием: «Из черной шерсти, из белой шерсти с этой стороны ты спрядешь; 7 и 7 узлов ты завяжешь; заговор ты прочтешь; узел из черной шерсти ты привяжешь на больной глаз; узел из белой шерсти ты привяжешь на здоровый глаз».

Овца в зодиаке:
Овца заняла почетное место не только на земле, но и на небе. Среди большого количества созвездий есть и созвездие Овен. Это — одно из так называемых «зодиакальных» созвездий, с которыми астрология связывает земные судьбы людей.
Упоминается овца и в различных календарях. Во многих странах Азии наряду с обычным летосчислением существует традиционный лунный календарь. А в Китае многие печатные издания выходят с двойной датой: по григорианскому календарю и по 60-летнему циклическому календарю, где восьмой период, имеющий знак «вэй», называется еще и периодом овцы. Восточные астрологи, составители гороскопов, утверждают, что люди, рожденные в год овцы, отличаются тонким вкусом и пытливым умом.

Значение: Грациозность. Связь с верхним миром (солнцем), рога - лучи. Благородство, сила духа, воинственность, могущество, храбрость. Темный Лось - одна из личин Черновита. Лосихи - зооморфный образ зверо-матери, нежность, плодородие, любовь.
Стихия: земля

Сила: мужская сила, сила Велеса


Лось в различных культурах:
«Слона сохатая»… Так называли наши предки самого крупного копытного зверя северных лесов – лося. Слово «слон» со временем нашло своих новых хозяев среди гигантов животного мира, «слоняющихся» по Африке и Азии, а прозвище «сохатый» так и осталось за его первоначальным владельцем, потому что именно его могучие рога давным-давно служили земледельцам первой сохой.
В прежние века у очень многих народов, в том числе и на русском Севере, созвездие Большой Медведицы носило название "Лось", а Млечный Путь считался межзвёздной тропой, по которой некий Охотник в начале времён преследовал этого рогатого зверя. В XV веке Афанасий Никитин, находясь в Индии, отмечал: «Лось стоит головой на восток». У поляков Полярная звезда называется «Лосиной звездой». У эвенков и сейчас созвездие Большой Медведицы называется «Лосихой Хэглэн», а Малой Медведицы – «Теленком Хэглэн».
На юге Западной Сибири, в Кемеровской области, на берегах реки Томи, под открытым небом расположены писаницы (наскальные рисунки времен каменного века). Среди них много изображений лосей. Эти рисунки поразительно реалистичны, в них воплотилась вся глубина знаний первобытного человека о лосе, мясом которого он питался и от успешности охоты на которого зависело благополучие целого рода. Этим изображениям древние люди придавали особый смысл: по поверьям сибирских народов в «серьге» лося была заложена его жизненная сила и способность размножаться. Древнейший культ лося складывался столетиями. В народной традиции эвенков: Лось – родовое божество, олицетворение прародителя, от расположения которого зависит существование рода.
Согласно древним представлениям эвенков: «видимое голубое небо – не что иное, как тайга верхнего мира. В ней живет космический лось Хэглэн (солнце). На день лось уходит в чащу небесной тайги, и потому его не видно с земли людям; к ночи лось выходит на вершины хребтов, и его, наиболее мощного среди остальных небожителей-звезд, люди видят с земли."
Весьма сходные предания о священном Лосе зафиксированы у многих других народов: от Дальнего Востока, Алтая, Сибири - и до Финляндии, а также у индейцев Северной Америки. Что говорит о глубокой древности этого мифа.
Историю почитания того или иного символа, можно проследить также в предметах обихода древнего человека, например – в рисунках вышивки. На полотенцах, кpоватных подзоpах и на кокошниках шиpоко пpедставлены композиции с вышитой женской фигypой в центpе и оленями по стоpонам ее. Так, наши предки, изображали Рожаницу — женское божество плодородия в славянской мифологии, покровительницу рождаемости и урожайности. Современные музейные коллекции хранят значительное количество тканей и вышивок с лосями из разных мест (бывшие губернии Новгородская, Вологодская, Олонецкая, Тверская, Петербургская, Архангельская, Калужская, Полтавская).
В современном мире Лось - символ Скандинавских стран и особо почитаем в Канаде. С давних времён индейцы – коренные жители современной Канады – поклонялись лосю. Согласно их легенде, именно лось вернул людям тепло и огонь, которые украл похититель Солнца. Индейцы-алгонкины называли лося «мус» (обгладыватель коры). До сих пор наименование «мус» встречается в названиях рек, островов, городков. На карте Канады более 600 названий, в которых упоминается лось – большинство из них в Онтарио, Квебеке, Новой Шотландии. Вслед за индейцами лося стали почитать и европейские эмигранты – изображение этого животного появилось на гербах провинций и городов. Сейчас благородный профиль лося чеканится на монетах, ему ставят памятники и выпускают многочисленные сувениры с лосиной символикой. В 2000 году в Торонто в честь национального символа было установлено более 300 фигур лосей в натуральную величину.

Лось в зодиаке:
В славянском гороскопе Лосю соответствует 12 Чертог, Лось назывался иначе – слона сохатая, т.е. слон с сохой на голове. Человек, рожденный под этим чертогом должен пробудить в себе жизненные чувства красоты, гармонии.

Значение:
Упрямство, вероломство, грубая сила, выносливость, своенравие, слепая ярость, свирепость, неуживчивость.

Стихия: огонь

Сила: мужская, агрессивная, свирепая, настойчивая, сносящая всё на своём пути. символ воинской мужественности и силы, помогает на войне, защищая воина, наделяет силой, выносливостью, яростью, свирепостью, чтобы победить

В различных культурах:
В качестве символического образа кабан представлен во всём индоевропейском мире и за его пределами. В северной мифологической традиции представляет собой духовную власть, возможно, вследствие того, что, подобно друидам и браминам, ведёт уединённую жизнь в лесу, способен находить трюфель — мистический гриб, рождение которого древние легенды приписывают молнии, и питается плодами священного дуба (желудями). Медведь противопоставляется кабану как символ(у) временной власти(мощи). У галлов и древних греков охота на вепря и его убийство — эмблема духовного падения с течением времени (emblem of the spiritual bounded down by the temporal).
В Китае кабан — эмблема Miao, медведь — эмблема Hia. Miao принадлежит к очень древним пластам китайского фольклора. Стрелок И изгоняет свирепого кабана фэнси. Геракл ловит Эрифманского вепря; Мелеагр помогает Тесею в охоте на Калидонского вепря. Herakles (Геркулес) берет Erymanthian боров; Meleager, помог Theseus и Atalanta, охотится на Calydonian боров. Здесь весьма ясно проступает циклическая символика: одно правление уступает место другому, один цикл (период, кальпа) — следующему. Индусы определяют современный цикл как «Белый Боров».
В облике вепря (Varaha) Вишну поднял землю над водами, восстановив исходный порядок. Он вновь принимает форму вепря, когда ищет корень огненного лингама Шивы (Брахма вэто время ищет его вершину в облике гуся-hamsa). Таким образом Земля может быть отмечена как атрибут варахи-аватары Вишну, находящаяся под его покровительством.
В Японии где дикая свинья или боров, Inonshishi, последние из животных двенадцати земных ветвей. Символизирует храбрость и безрассудство. Верховое животное божества (ками) войны. Небольшие статуи кабанов стоят близ синтоистских святынь, посвященных Wake no Kiyomaro (Wakenokiyomaro). Собственно военный бог Хатиман (Usa-hachiman), иногда изображается верхом на кабане.
Черный кабан в центре колеса сансары представляет собой невежество и страсть. Иногда кабана называют свиньёй, рассматривая негативную составляющую его символики и таким образом вепрь предстаёт как символ всего, что является благородным, а свинья — всего низменного. Дикая свинья символизирует несдержанную распущенность и жестокость/зверство (BHAB, DANA, GOVM, GRAD, CUES, MALA, OGRJ, PALL, VARG).
«Алмазное рыло» — атрибут Важдраварахи (Vajra varahi; Dordje Phagmo) в иконографии ваджраяны, олицетворяющей женский аспект Пробуждения. Она часто представляется окрашенной в красный цвет и небольшой кабаньей головой возникающей из/из-за её правого уха. This deity is associated with the cycle of Hevajra, whose co-adjutator she may be, as well as with that of Samvara, and should be likened to a realization of EMPTINESS and to the delicate central channel (sushumma) into which respirations are collected in order to liberate Joy.
Вепрь — обычный мотив галльских боевых штандартов (рельефы триумфальной арки в Оранже, Франция) и монет. Известно множество примеров вотивных бронзовых или рельефных изображений кабана. При этом животное не соотносится с «кастой» воинов, будучи символом противостоящей ей священнической касты. Подобно друиду, вепрь тесно связан с лесом, питаясь желудями. В тоже время дикая свинья в символическом окружении девяти поросят подрывает корни/роется в корнях (rooted in the ground at the foot of the apple) дерева бессмертия — яблони. Стада кельтов паслись свободно, поэтому домашняя и дикая свинья практически не отличались, потому свинина была жертвенной едой на празднике Самайн (1 ноября), при том, что богу Лугу был посвящён кабан. Ряд легенд рассказывает о пирах в ином мире, где подаётся мясо волшебного кабане, который не терпит убыли, сколькобы его не готовили. В галло-римской надписи из Langres (Франция) Меркурий именуется Moccus — «свинья». Twrch Trwyth (ирланд. triath — «король») — вепрь, с которым сражался король Артур, символизирует власть духовенства, противостоящую власти короля во времена духовного упадка. Киан — отец Луга, Сиан, спасаясь от преследователей превратился в «druidic pig»; однако, умер он в своём человеческом обличье.
В ирландской литературе, в том числе и испытавшей влияния христианства, вепрь выступает символом добра. В этом кельтский мир резко отличается от остального христианского мира, для которого вепрь — олицетворение Дьявола. Это значение возводится либо к жадности и ненасытности свиней (соотносимой с бурей страстей), либо к опустошениям посевов, садов и виноградников от их безрассудных набегов. В гравюре Дюрера, изображающей сцену Рождества Христова, вола и осла заменяют лев и кабан (боров).

В зодиаке:
В славянском гороскопе - первый Чертог на Сварожьем Круге. Священное древо данного Чертога – Груша. Люди знака Вепрь – это очень бесстрашные люди, всегда готовые дать отпор всем, кого посчитают врагом. Они стремятся к первенству в том деле, которое их заинтересовало. После того, как желаемое достигнуто, обычно ищут уединения для отдыха и впадают в апатию. В спокойном своем состоянии Вепри чрезвычайно разумны и не предпринимают бесперспективных действий. Люди этого типа обычно долго прицениваются и раскачиваются, после чего набрав инерцию, несутся к цели, сметая все на своем пути. Бесстрашные представители года всегда дадут отпор врагу. Люди этого знака любят занимать лидирующие позиции во всем, что их интересует. Перед тем, как добиться чего-то долго раздумывают, потом начинают действовать, сметая все препятствия. После реализации планов уединяются, впадают в апатию, пока не восстановят потраченную энергию.

Собирательный образ домашних животных. Символ
Собирательный образ домашних животных. В разведении у древних славян были такие виды домашнего скота, как свиньи, овцы, коровы, лошади.

Стихия
Земля

Значение скота у славян
В пастушескую эпоху у славян корова - одно из первых и крупнейшее из сельскохозяйственных животных. Стадо тучных коров, сравниваемое с плотными белыми облаками на небосклоне, считалось первым богатством скотовода. Недаром во многих индоевропейских языках слова “деньги” и “скот” звучат одинаково. Санскритский корень “go” (как, например, в слове говядина) означал главные силы природы – небо, землю и солнечные лучи.

Именно домашним животным у крестьян отводилась важнейшая роль в магических ритуалах.
Немало преданий, примет и магических ритуалов связано с давним спутником человека - лошадью. Так, считается, что именно лошади дружат с домовыми, обитающими в каждом дворе. Раньше искушенные ведуны сразу после рождения вплетали жеребенку в хвост или в гриву небольшую ленточку - подарок невидимому хозяину дома. По свидетельствам стариков, после первой же ночи, проведенной жеребенком в хлеву, ленточка-подарок чудесным образом исчезала.

Издавна в России известна пословица: «Не пой курица петухом, не бранись баба с мужиком. Эта пословица имеет исток в таком редком и считающемся в народе дурным явлением, когда курица вдруг начинает по-петушиному кукарекать. В этом случае суеверные хозяева немедленно сворачивали такой курице голову и бросали ее через порог, а тушку домашней птицы отдавали цепным псам. Кровью же убитой птицы непременно окропляли углы дома и подпол, мазали ворота. В противном случае непременно следовало ждать либо покойника в доме, либо пожара, либо падежа домашнего скота.

Какому славянскому Богу соответствует

Покровитель скота у славян – Велес.

Скотоводство - Основное (после земледелия) традиционное и наиболее ритуализованное занятие славян.
Специальные обряды совершались в связи со случкой, отелом, куплей-продажей, доением, забоем скота, стрижкой овец и т. п. В обрядах, связанных с выпасом скота, особую роль играла мифологизированная фигура пастуха. Магическим путем стремились предохранить скот от болезней, от диких зверей, нечистой силы, особенно домового, ведьмы и др. Сами домашние животные наделялись символическими свойствами — воплощали богатство, плодородие и считались одновременно хтоническими существами (конь, коза и др.), связанными с «тем светом».

Значение:
Борец с нечестью, охранитель домашнего очага, родовых традиций, обычаев. Верность, постоянство. Пролетит над домом - к родам, совьет гнездо - к богатству. Аист; вестник счастья, хорошая весть, предзнаменование добра; плодородие, урожайность; материнство; супружеская верность; благодарность, признательность; послушание, сыновняя забота, семейное счастье; рождение ребенка; защита от пожара; покой, уверенность в завтрашнем дне, ласка; чистота; мудрость, хитрость, чуткость, сметливость; долговечность, воскресение из мертвых; охранитель домашнего очага, родовых традиций и обычаев, а следовательно, эмблема верности им, эмблема постоянства, а также символ чистоты родственных чувств;

Стихия: воздух

Сила: и мужская и женская, Правья, Макоши и Даждьбога

В различных культурах:
На Волыни, в Полесье и в соседнем польском Подлясье на Благовещение пекут хлебцы с изображением ноги аиста, которые дети подбрасывают и просят аиста об урожае. У южных славян дети приветствуют аиста в надежде, что он принесет кошелек с деньгами.
Поверье, что аист приносит детей, особенно распространено у западных славян. Аист вытаскивает их из болота, из моря, приносит в корзине, в лохани, в корыте, бросает в дом через дымоход. В Белоруссии во время празднования родин в дом приходил ряженный аистом и поздравлял с новорожденным. По приметам, ребенка следует ожидать там, где кружит аисты. Если он встанет на трубу во время свадьбы, у молодых будет ребенок. Аист снится к беременности или рождению сына. Тема деторождения связана с фаллической символикой клюва аиста; ряженный аистом на святки клюет девушек.
Гнездо аиста на доме оберегает жилище от молнии и пожара, от града, злых чар и духов. Уход аиста из гнезда грозит смертью кому-либо из домашних. Нарушение запрета разорять гнездо и убивать аиста сулит обидчику смерть, телесные уродства, слепоту, глухоту у детей, ущерб в хозяйстве, а чаще всего — пожар. Считается, что аист высечет огонь клювом или принесет в клюве уголь или головню и спалит обидчику дом. Среди других наказаний за вред, причиненный аисту, — засуха, наводнение, ливень, молния или ураган. Болгары считают, что аист — предводитель градовой тучи. Поляки верят, что аист разгоняет градовые тучи, а его клекот предвещает ливень и бурю.
Английское слово stork — «аист» — происходит от греческого, которое означает сильную привязанность; в иврите название аиста «хасидах» означает «набожность»; эти языковые ассоциации возникли в связи с верой древних в то, что связи с верой древних в то, что аисты кормят как своих детей, так и престарелых родителей (в Древнем Риме Lex Ciconaria, или «Закон аиста», предписывал заботиться о престарелых родителях). Эта трогательная забота и ассоциация с весной, когда прилетают аисты, явились причиной того, что аист стал священной птицей древнегреческой богини Геры (Юноны) — покровительницы кормящих матерей.
В Северной Европе существует поверье, что новорожденных детей матерям приносит аист. Это поверье исходит из древнего представления, что новорожденные души обитают в местности, где много болот, прудов, трясин. Аист, несущий младенца, является символом крестин.
У евреев аист символизирует милость, сострадание. Эмблема особенной любви и любви к детям.
В христианстве аист символизирует чистоту, целомудрие, благочестие, бдительность. Согласно шведской легенде, аист назван так из-за крика «styrca! styrca!» — «крепись! крепись!», которым он подбадривал Христа.
Аист изображается и на гербах, так как он боролся с рептилиями, особенно со змеями.

В зодиаке:
В славянском гороскопе Аисту соответствует седьмой Чертог бусла (аиста) - на древнеславянском языке Бусел является Аистом, образ которого всегда связывали с созиданием добра на земле. Рожденные под Чертогом Бусла люди отличаются мягким, в меру эмоциональным и покладистым характером. Они всегда стараются следить за порядком не только в доме, но и в собственных мыслях, текущих делах и в личных отношениях. По своей натуре они спокойны и миролюбивы, однако если постоянно мешать им в достижении намеченной цели, Аисты терпеть этого не станут и дадут достойный отпор. Особое значение они придают семейным ценностям, для сохранения и приумножения которых они готовы к решительному самопожертвованию.

ВОРОН (КРУК, ВРАН) Вещая Птица. Птица Перехода. Мудрость, прозорливость, связь между мирами. Приносит на крыльях бурю, так же живую и мертвую воду.

Значение:
Ворон – символ изменения. Он пребывает вне пространства, и странствуя во времени, видит одновременно - прошлое, настоящее и будущее. Видя внутреннюю и внешнюю действительность, ворон объединял свет и темноту. Его почитали как Посредника между тремя мирами, между Небом и Землей, между Жизнью и Смертью.
Ворон во все времена помогал преобразовывать жизнь людей и их самих в нечто новое. Помогал раскрыть в человеке скрытые возможности, воспринимать мир не просто умом, а направляя его на мистическое, магическое восприятие. Являясь птицей Велеса, Ворон помогал оборотничеству, способствовал пониманию "языка зверей". Знали его и как покровителя ремёсел, в особенности кузнечного дела. Ворон просто так ничего не делает, каркая над домом, где жили не по Прави, Ворон — как вестник Кощного Бога — призывал на нечестивцев Навью кару. Мудрым же Ворон — как потворник Велесов — приносил в клюве своём Живую и Мёртвую воду, открывая тайны жизни и смерти.

Стихия: воздух

Сила: Предвестник событий, связанных с проявлением силы Велеса. Он его вестник в снах и наяву, сила навья и правья.

Ворон в различных культурах:
Ворон - центральный персонаж в мифах некоторых народов Северной Азии и Северной Америки, прежде всего у палеоазиатов чукотско-камчатской группы (чукчи, коряки, ительмены) в Азии; у северо-западных индейцев (главным образом тлинкиты, но также хайда, цимшиан, квакиютль), северных атапасков и отчасти эскимосов (по-видимому, в результате заимствования) в Америке. В этих мифологиях В. выступает как первопредок - демиург - культурный герой, могучий шаман, трикстер (ительменcк. Кутх, корякск. Куйкынняку, чукот. Куркыль, тлинкитск. Йель). Он фигурирует в двух ипостасях - антропоморфной и зооморфной, и типологически близок тотемическим первопредкам двойной антропо-зооморфной природы в мифологиях других американских индейцев и австралийцев. Его деятельность в мифах отнесена ко времени мифического первотворения, что, в частности, делает возможным сочетание функций «серьёзного» культурного героя и плута-трикстера в одном персонаже.
Прежде всего ,как первопредок и могучий шаман Ворон выступает в фольклоре коряков и ительменов. Он патриарх «вороньего» семейства, от которого произошли люди; у него большая семья, и он защищает своих детей от злых духов, помогает в устройстве их браков;
В палеоазиатском фольклоре В.-трикстер и прожорлив, и похотлив, но его основной целью является утоление голода.
В якутской мифологии В. - атрибут Улу Тойона, мифического главы чёрных шаманов, и имеет демонический характер. В эвенкийских мифах Ворон иногда выступает в роли неудачного, непослушного помощника бога-творца. В Северной Америке у индейцев других племён сказания о Вороне встречаются только спорадически, но там известен миф о потопе с участием Ворона (у северозападных индейцев Ворон иногда также связывается с потопом): он послан искать сушу, не возвращается, наказывается чёрным цветом. Шведская фольклористка А. Б. Рут, специально изучавшая мотив всемирного потопа, считает, что эти сюжеты возникли в результате контаминации индейских мифов о демиурге-ныряльщике, вылавливающем землю, с рассказами библейского происхождения о всемирном потопе, занесёнными миссионерами.
В древнеирландской, и особенно древнескандинавской, литературах (восходящих к фольклору и отражающих дохристианскую мифологию) Ворон иногда обладает железными когтями и клювом, есть и образ одноглазого Ворона, что характерно для хтонических существ. Ворон фигурирует в описаниях битв, предвещает гибель героев. Скандинавского верховного бога Одина, связанного с царством мёртвых и войнами, сопровождают две мудрые вещие птицы - вороны Хугин и Мунин. В., по-видимому, связан и с кельтским богом Лугом. В античной мифологии Ворон сопровождает богов и героев, связанных с небом и солнцем, с культом земледелия, с войной и подземным царством: Кроноса (и римского Сатурна), Аполлона, Афину (шлем Афины имеет вид ворона), Асклепия.
Поверья о том, что Ворон приносит несчастье, зафиксированы в Северной Африке, Передней, Южной и Восточной Азии. В Древнем Китае ворон был солярным символом; лишние солнца, убитые стрелком И, мыслились как Ворон Демоническим персонажем Ворон является в русских сказках (Ворон Воронович).

Ворон в зодиаке:
Ворон – шестой знак Верхнего Зодиака. Этому знаку на небосводе соответствует созвездие Ворона, ключевой звездой которого является звезда Альгораб. Ворон расположен на границе между знаками Весы и Скорпион. Поэтому ему присущи некоторые из возможностей и характеристик, как Весов, так и Скорпиона. Ворон – мудрая птица. Он (как Весы) любит вершить справедливый суд. Он любит, чтобы все в нашем мире было уравновешено. От знака Скорпиона Ворону досталась жизненно необходимая потребность (и возможность) уничтожать грязь и несправедливость вокруг себя. Но следует отметить что, как знак Верхнего Зодиака, Ворон имеет и собственные, присущие только ему, характеристики, задачи и возможности. Вот о них мы и поговорим в этой статье.

Значение:
Вестница жизненного срока. Мудрость и уравновешенность. Высшая божественная отмеченность - всевидение черноты ночи. Воплощение Живы. Прилетая из Ирия (заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы) кукушка считает часы жизни и смерти. Кукушка – птица свободная, гнездо не вьет, о потомстве не заботится

Стихия: воздух

Сила: женская сила, это символ девицы, у которой дома своего нет, а есть родительский. У девушки судьбы своей, взрослой - пока нет, есть детская, связанная с семьей, в которой она выросла.

Кукушка в различных культурах:
Кукушка, как и ласточка, - верная предвестница весны, потому обычно, хоть и не всегда, считается счастливой птицей. В Великобритании она проводит летом меньше времени, чем ласточка, о чем сложено множество присказок.
В Йоркшире говорят: Кукушка поет в апреле, Кукушка поет в мае, Кукушка поет на Ивана, А позже уже не поет.
В Восточной Англии: В апреле прилетает, В мае поет весь день, В июне поет по-другому, В июле готовится в путь, В августе ей пора...
К уже сказанному Суссекс прибавляет еще две строки: Если останется до сентября, Такое одни старожилы припомнят.
В Уэльсе считается плохой приметой услышать кукушку до 6 апреля и хорошей - услышать ее впервые 28 апреля. Здесь же, а также в Сомерсете услышать ее после Иванова дня по старому стилю считается предвестием беды, а то и смерти. Древние легенды о кукушке заставляют полагать, что она считалась воплощением весны, существом, приносящим, а не просто предвозвещающим теплые дни и пробуждение растительной, жизни. Вот одна из них. В Тоуднеке в ближайшее к 28 апреля воскресенье проводился кукушкин праздник - похоже, как дань дню, в который эта птица принесла в Корнуолл весну. Стоял по-зимнему холодный апрель. Один фермер пригласил к себе друзей, усадил у очага и бросил в огонь полое полено. Из него вылетела кукушка, и сразу же погода изменилась - стало тепло, наступила весна. В Суссексе Старуха, начальница над всеми кукушками, выпускает их 14 апреля на Хитфилдской ярмарке, но кто такая эта управляющая временами года Старуха - неизвестно. Если она в хорошем расположении духа, она выпускает много кукушек, но если не в духе - то только одну или двух, соответственно с хорошим или плохим влиянием на погоду.

И в других местах первое появление, а иногда и отлет кукушки связаны с датами проведения местных ярмарок. В Херефордшире ожидают ее появления после весенней ярмарки в Собриджуорте. В Вустершире она прилетает к Тенбурийской ярмарке в апреле, а улетает после Пер-шорской, проходящей 26 июня. В Херефордшире говорят, что когда она прилетает, то первым делом отправляется на Орлетонскую ярмарку, чтобы купить коня, а перед отлетом - на Брэмптон-Брайенскую, чтобы его продать. По всей Европе до сих пор гадают на первом в году куковании кукушки. Если оно слышится справа или спереди, это к счастью, а если слева или сзади - к несчастью. В каком направлении смотрит человек в тот момент, когда его услышит, там он и будет ровно через год. Если он смотрит вниз на землю, то в течение года умрет и будет похоронен. В Германии голос кукушки, слышимый с севера, означает смерть, с юга - в этом году будет хорошее масло, с запада или востока - к счастью и процветанию.
Кукушка в зодиаке:
14 градус Тельца — тотем СЕРАЯ КУКУШКА. Этот градус имеет два варианта. В одном варианте — зверь косуля. Второй вариант — проявляется та птица, которая хвалит петуха, а это наша серая кукушка. Именно эта серая кукушка упоминается как храфстра, а другая — золотая кукушка является священной, которая фиксирует часы и свойственно ей пророчество. Серая кукушка забирается в чужие гнезда и откладывает там яйца, затем кукушата выбрасывают других. Человек-кукушка часто делает гадости исподтишка, может накаркать беду, вечно прячется, отсиживается и часто бывают «стукачами». Неприязнь кукушки обычно проявляется в ранние годы, когда еще не твердое у человека мировоззрение. Свойственно кукушке вечное скитание, искание, нигде долго не задерживается, часто нет своей семьи, перебегает с места на место. Имеет способности к предсказаниям, к ним иногда прислушиваются, бывают высокопарными. Часто имеют серую внешность и незаметность, бывают «стукачами» и шпионами, так как могут быть незаметными. Градус часто дает плагиаторство, заимствуют у других идеи и выдают за свои. 14 градус Тельца дает и предпринимательство, т. е. умело могут «протолкнуть», организовать, проявляя административные способности. У них вечно проявляется любовь к склокам, стравливанию других, закулисная деятельность. Конечно, все это низкие качества кукушки, которые могут и не проявиться, если не дать им хода.

Значение:
Проводник солнца, счет времени, предвидение, воскресенье, бдительность. Задиристость, заносчивость, воинственность, жертвенность. Сексуальная потенция, плодородие в его производительном аспекте. Белый, красный - солнце. Черный - луна, суд, смерть.

Стихия: символ огня и символ Солнца. Как символ огня петух почитался, так как был связан с жарким Солнцем. В первую очередь, его всё же связывали с дневным светилом и богом, который был олицетворяет Солнце — Даждьбогом или Хорсом.

Сила: сила мужская, огненная, солнечная, олицетворящая мудрость, бдительность, надёжность, духовное возрождение, высокомерие, воинственный нрав, храбрость. его всё же связывают с дневным светилом и, богом, который был олицетворяющим Солнце — Даждьбогом или Хорсом.

В различных культурах:
Петух связан с зарей, Солнцем и светом у всех народов, за исключением кельтов и скандинавов, где он является посланником загробного мира: петух управляет душами, призывает мертвых на битву, предупреждает богов об опасности.
В Древней Греции петух — атрибут или спутник многих богов, включая Зевса, Аполлона, Аттиса, Персефону (богов и богинь возрождения), Ареса и Афину (воинственных божеств), Гермеса (вестника богов) и Эскулапа (бога врачевания). Кроме того, он — традиционная птица для жертвоприношений. У римлян означает «третью стражу времени»: между полуночью и утренней зарей.
В западном искусстве петух может персонифицировать похоть. Эта символика наблюдается и в других традициях: у римлян петух — фаллический тотем; в английском жаргоне слово cock («петух») означает мужской член; в тибетской мандале, иллюстрирующей учение Будды, петух служит символом вожделения. Среди ватиканских сокровищ есть бронзовая статуя петуха, имеющего мужской торс и головку пениса вместо головы; на постаменте написано: «Спаситель мира».
В христианской традиции символизм петуха в общем позитивен. Он является символом света и возрождения, противоборства тьме духовного невежества. Часто петух служит флюгером на церквах, что символизирует бдительность по отношению ко всякого рода злу. Согласно народным поверьям, ночные призраки и нечисть исчезают с первым криком петуха. Этот солнечный защитный символизм, присущий петуху, прослеживается с древнейших времен, он был широко распространен на Ближнем Востоке. На символизм петуха наложила отпечаток легенда об отречении от Христа его ученика Петра. Желая предостеречь Петра от предательства, Иисус сказал ему на Тайной Вечере: «Не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды». Крик петуха отметил окончание той ночи. Евангелист Марк сообщает, что после третьего отречения Петра «петух запел во второй раз». Это было раннее утро Страстной Пятницы. Поющий петух — напоминание об отречении Петра, но также и символ его раскаяния и службы в качестве первого папы. Об этой легенде напоминает и петух, сидящий на самом верху огромных часов Страсбургского собора. Всякий раз, когда фигура Петра появляется среди апостолов, слышится пение петуха. По этой причине петух стал одним из атрибутов святого Петра, который, в свою очередь, считается покровителем часовщиков.
В исламе считается, что именно петух был гигантской птицей, увиденной Мухаммедом на Первом Небе рая, кричавшей: «Здесь не бог, но Аллах».
Некоторые африканские народы считают петуха прорицателем и обладателем тайных знаний, поэтому связывают его с колдунами.
В Китае, где красный петушиный гребешок связывают с закатом и осенью, слово «петух» — омоним «удачной судьбы»; красный петух отводит пожар от дома, а белый — привидений; петухов могут принести в жертву, но, из почтения, не едят. Петух является символом пяти китайских добродетелей: достоинства в войне, благородства в мирное время, храбрости, надежности и великодушия (последнее — из замеченной привычки петуха предлагать найденную еду сначала курам и только потом есть самому). Живого петуха или его изображение используют в похоронной церемонии как талисман, отводящий зло.
В Японии петух — священное животное. Ему предоставлена полная свобода передвижений в синтоистских храмах. Петух созывает верующих к молитве — напоминание о том, как он однажды вызвал богиню Солнца Аматэраму из пещеры, где она скрывала свой свет.
В буддизме петух олицетворяет чувственные желания и является одним из трех эмблематических животных (наряду со свиньей и змеей), которые сопровождают человека в круге рождения и смерти.
В алхимии Петух символизирует летучую часть вещества камня — живую, активную, сухую воду (противопоставлен образу Лисы). В трактате Василия Валентина «Двенадцать ключей» читаем: «Соль Звезд защищена от порчи; и когда нужно будет, заставит их взлететь птицей, и Петух сожрет Лису, прыгнет в воду и утонет, а потом, обретая жизнь с помощью огня, будет разорван Лисой».
Галлы носили изображение петуха на оружии и знаменах, позднее он стал эмблемой Галлии (благодаря игре слов латинского языка, в котором «галлус» значит одновременно и «петух», и «галл»). Во Франции считается эмблемой независимости и свободы, а также задиристости и заносчивости.
Для восточных славян при вселении в новый дом петух играл роль «двойника» хозяина. Если петух благополучно проводил ночь, то можно было вселяться. Петух и символизировал стихию огня, и был оберегом от нечистой силы. Его изображение часто украшало щипец кровли славянских жилищ. Популярный мотив орнамента на ритуальных и свадебных полотенцах. Символ парня: в рождественские святки девушки гадали «на петуха» по кругу: если петух подойдет и клюнет кучку зерна, то жених будет богатый и хозяйственный. Символ пожара: «Пустить петуха». Как самая бойкая из птиц (знаменитые «петушиные бои») служит символом борьбы и боя.
В геральдике при изображении петуха могут выделяться особой краской гребень и бородка, открытый клюв (поющий петух). Петух с поднятой ногой означает готовность принять бой.

В зодиаке:
Кричащий петух
Кричащий Петух – люди, рожденные в этот период, резки и поспешны в своих суждениях и поступках, очень активны, бесстрашны и амбициозны. Стараются всегда быть на виду и на все имеют свое оригинальное мнение. Очень любят свой дом и детей.
В восточном календаре этой птице — единственной из царства пернатых — принадлежит девятый год в двенадцатилетнем цикле – году Петуха.

Значение
Лебедь — символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, благородства, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства. Существуют представления о способности души странствовать по небу в образе лебедя.

Лебедь обычно имеет чисто белый цвет (за исключением клюва и лап). В связи с этим он считается символом дневного света. В противоположность ему черный лебедь (австралийский) является скорее символом ночи. Он же считается символом чего-то редкого или несуществующего.
Лебеди – очень сильные птицы. Ударом крыла они могут сломать руку мужчине, а также могут сильно укусить. Лебеди являются преданными родителями. Они образуют пары на всю жизнь, и некоторые из них могут прожить до восьмидесяти лет. Они символизируют силу и долголетие, которые становятся возможными и открывают свою внутреннюю красоту.

Стихия
Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь является птицей жизни, и в тоже время может олицетворять смерть. В связи с этим интересно противопоставление в мифах и сказках белого и черного лебедей (жизнь — смерть, добро — зло).

Сила
Лебедушка — символ чисто женский и плавание лебедей сопоставлялось с разными аспектами женской жизни. С плаванием лебедя против течения сравнивается грусть разлуки. В свадебных песнях лебеди расплетают навеки косу невесты. Лебедь с лебедятами — образ матери, обремененной семейством. Подобно другим птицам, лебедь говорит правду, которую видит и знает.

Шея у лебедя длинная и грациозная. Она является одним из главных отличительных признаков этой птицы. Шея представляет собой соединительный канал между головой (царство духа) и телом (низшие миры).
Считается, что лебедь способен наводить мосты между мирами и получать доступ к новым энергиям.

Если есть необходимость выразить свои эмоции более ярко, стать восприимчмвым к эмоциям других людей.
Для верности и понимания в семейных отношениях.
Когда хочется почувствовать себя женственнее и прекраснее, яркой, чистой.
Если нужно наполниться женской силой и энергией.
Способность пробуждать внутреннюю красоту и раскрывать ее во внешнем мире является частью того, чему может научить чир лебедя. Он может показать, как, невзирая на внешние данные, распознавать внутреннюю красоту в себе и в других.
Так же можно использовать, если нужно получить новые знания и доступ к новым энергиям.

Дополнительные свойства
Верность, дородство, красота
Женственность, красота, женская сила, целомудрие
Чистота, свет, яркость, стройность,
Мужество, прорицание, благородство
Мудрость, совершенность, одиночество.

Лебедь в различных культурах
В славянской мифологии лебедь относится к почитаемым, «святым» птицам. В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орел, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев-лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь - обладательница живой воды и молодильных яблок. Предание об основании Киева из «Повести временных лет» рассказывает о трех братьях Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди, поселившихся на крутых горах над Днепром. Старший брат дал имя городу, двое других - горам Щекавице и Хоривице, а сестра - реке, и по сей день впадающей в Днепр.

По легенде семейная пара лебедей неразлучна и моногамна, каждый хранит верность другому даже в случае смерти одного из них. Оставшийся супруг через три года гибнет с горя по убитому.
Согласно поверью лебедь поет один раз в жизни – перед смертью. Выражение «лебединая песня» стало синонимом последнего, обычно наиболее яркого предсмертного произведения искусства.

Для моряков появление этих белых птиц над морем предвещает спокойное и благополучное путешествие. Более того, во многих местах лебедь почитался как защитник и покровитель моряков.

К какому славянскому Богу относится
Лебедя относят к Богине Ладе.
Лебедь у русских — распространенное ласковое обращение к женщине. В других песнях это часто символ девицы. «Уж не лебедь ходит белая, По зеленой травке шелковой, Ходит красна девица душа».

Так же по славянскому поверью, в лебедя превращался Белобог.

Орел (Арлап) — символ небесной силы, бессмертия, посланник богов.

Орел является одной из самых могучих и достойных восхищения хищных птиц. Его способность охотиться на наземных животных, паря на недосягаемой высоте, поражает и заставляет трепетать тех, кто за ним наблюдает. Их удивительные охотничьи способности позволяют им тратить очень мало времени на добывание пищи. Орлы учат нас тому, как, паря высоко в своих мечтах, никогда не терять связи с землей и всегда добиваться своего.

Значение: орел - один из самых древних символов. Солярный символ, являющийся атрибутом солнечных богов во многих культурах, полуденное солнце, духовное начало, высота, вознесение, освобождение от уз, отвага, победа, гордость, апофеоз, величие, царственное происхождение, власть, сила, мужество, сила духа, гордыня, правосудие, всеведение, могущество, вольность. Двуглавый орел означает возможность усиления власти.

Стихия: орел связан со стихиями воздуха и огня; он царь в воздушном пространстве, как лев - царь зверей на земле. Птица посвящения, посланник богов, он соединяет земную и небесную сферы.

Сила: издавна являясь символом духовной силы и вдохновения, орлы восхищают людей по всему миру. Их энергия исцеляет и помогает творить.

Орел в различных культурах:

В разных традициях орла рассматривали как священную эмблему Верховного божества - Одина, Зевса, Юпитера, Митры. Его жизнь освящена солнцем: считалось, что орел способен долететь до солнца, смотреть на него, не мигая, и соединиться с ним.

Однако, основной архетип орла – образ так называемого культурного героя, законодателя, обладающего высшей мудростью и способностью привносить знания Верхнего мира Богов – людям, на землю. Соответственно Орел символизирует планету Юпитер.

У индейцев Северной и Южной Америк основной орлиный миф имеет следующий сценарий: человек приходит в «мир Орла» как «разоритель гнезда», и получает от него на откуп способность добывать огонь, который символизирует Знания.

У славян орел - божья птица, владыка небес. Он живет дольше всех птиц и обладает способностью к омоложению: когда наступает старость, он улетает на край света и, искупавшись там в озере с живой водой, снова обретает молодость

В шумеро-аккадской традиции символ солнца, атрибут бога войны Нинурты (Нингирсу), а также Ашшура, ассирийского бога бури, молнии и плодородия. Двуглавый орел символизирует Нергала, божество, олицетворяющее испепеляющую жару полуденного солнца. Как посредник между богами и людьми в мифах выступала птица Анзуд, представляемая в виде орла с львиной головой.

В сирийской Пальмире орел с человеческими руками символизировал поклонение солнцу. О нем говорилось, что он может омолаживаться, троекратно погружаясь в воду или, как Феникс, от солнечного пламени.

В индуизме это Гаруда - упоминаемая в Рамаяне гигантская птица ведического бога Вишну. Гаруда изображается существом с человеческим туловищем, орлиной головой и крыльями. Устойчивый мифологический мотив, связанный с Гарудой - его постоянная вражда со змеями, "пожирателем" которых он является (символическое воспроизведение борьбы солярного героя с его хтоническим противником). Этот мотив, в частности, лежит в основе легенды о похищении Гарудой амриты (напитка бессмертия), восходящий к ведийскому мифу о похищении сомы орлом Индры.

В Китае орел означает солнце, ян, власть, воителя, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие, силу. Орел, одиноко сидящий на скале, являлся символом борца-одиночки, орел на сосне - символ долголетия в полной силе.

В буддизме орел - птица, на которой летает Будда. Атрибут Амогхасиддхи, одного из пяти дхьяни-будд, земным проявлением которого считают будду грядущего мирового порядка Майтрею.

У греков орел означает солнце, духовную силу, царственность и удачу. Поскольку орел, по повериям, летает выше, чем любая другая птица, его рассматривали как выражение божественного величия. Первоначально являлся эмблемой Пана, затем - Зевса и как носитель его молний иногда изображался с молнией в когтях. Согласно Гомеру, орел со змеей в когтях, - символ победы. Он не только спутник и посланник великих богов, но часто их прямая персонификация. Так, когда олимпийским богам понадобился виночерпий, то Зевс посылает за Ганимедом орла или летит сам, превратившись в орла. В другом мифе гнев Зевса превратился в орла и терзал печень Прометея.

В римской традиции орел - одна из наиболее распространенных древних эмблем победы, его полет воспринимался как предзнаменование военного успеха. Еще со времен основателей Рима Ромула и Рема его изображали на штандартах как "птицу Юпитера".

В Иране орел символизирует победу; ее предвещает его полет над полем битвы. Великий Кир поместил его на свое знамя как символ победы и триумфа.

В Месоамерике он был древним божеством растительности, связанным с ягуаром, символом теллургических сил, тьмы, материи, и в тоже время символом пространства из света, небесным духом. Это символ воинов-Орлов, рыцарей ацтеков, чьи вожди украшали перьями себя и свой трон. Один из дней календаря ацтеков назывался "орел" ("каутли", что предвещало родившимся под этим знаком воинственность.

В христианстве орел служит воплощением божественной любви, справедливости, храбрости, духа, веры, символом Воскресения, вдохновляющих идей Евангелий. Полет орла ассоциируется с вознесением Христа, с молитвами, посылаемыми к небесам, с нисхождением милости Божьей и победой над злом, над грехом (в том случае, когда орел изображен со змеей в клюве). Орел часто служит символом души христианина, которая крепнет, благодаря добродетели. Как и в других традициях, орел играет роль посланника небес. Именно поэтому аналои, с которых читались Евангелия, часто делались в форме орла, расправившего крылья. Орел является символом евангелиста Иоанна.

Сокол – символ несокрушимой победы, это воодушевление и энергетический подъем, восхождение к вершинам успеха сквозь все преграды и препятствия. Сокол всегда ассоциировался со свободой, силами света и чистотой души.

Значение: храбрость, мужество, бесстрашие и отвага соединились в поистине мужском обереге – Соколе. Птица Сокол отображает все небесное могущество. Эта птица всегда побеждала своего врага, в основном, врагом выступал Змей.

Сокол занимает достойное место в сказках и мифах древних славян. Именно в эту птицу превращаются богатыри и молодцы, чтобы сразиться со своим противником или нечистой силой.

Сокол – это необыкновенная хищная птица, только она атакует противника напрямую без всяких тактических хитростей, а также она очень благородна –некогда не будет добивать упавшего или пораженного противника, пока он не поднимется ввысь.

Стихия: огонь. В славянских сказках и приданиях встречаются несколько образов Сокола. Рарог – огненный сокол, символизирующий силу огня. Покровительствовал этому символу сам Сварог. Встречаются мифы, в которых говорится, что Сокол прилетал на Землю с посланиями от Богов. Таким образом, он выступает посредником между земным миром (Яви) и божественным (Прави). Огненный сокол символизирует также чистоту, очищение и обновление.
Еще одним образом славянской мифологии является сокол - Финист. Данный образ так же имеет солярное происхождение.

Сила:

Сокол в различных культурах:

В Древнем Египте сокола почитали как царя всех птиц. Многие боги носили в себе его черты: бог неба и солнечного дня Гор, бог солнца в зените – Ра, наделенные соколиной головой на человеческом туловище.Символ же человеческой души по имени Ба имел соколиное тело и человеческую душу. Глаз премудрого Гора часто изображали на магических амулетах. Позже его изберут своей эмблемой мистики-масоны. Сокол являлся символом царской власти в Древнем Египте: как сокол взором парализует своих врагов, так и перед грозным ликом фараона всякий должен пасть на колени. Сокол символизировал собой царственность, справедливость, храбрость и мастерство в сражениях. Сравнение с соколом приравнивалось к высшей степени похвалы.

По верованиям русичей, сокол стоял у истоков мира: это первая птица и первобог. Зоркий соколиный взгляд первым рассмотрел зарождение мира среди бесконечного мрака пустоты. Прилетев на новые земли, сокол свил гнездо и снес «яйце-райце», из которого и произошел привычный человеку мир. Его золоченое перо дало людям свет. Слезинки сокола обратились водоемами, а принесенный им золотой желудь укоренился в земле и стал первым из многих на земле деревьев. Образ сокола в мифологии славян считается одним из центральных: в языках западных славян слово сокол-балобан звучит как рарог. Рарог – древнее божество огня, оберегающее домашний очаг. Одним из его воплощений и был сокол. Всегда на Руси это слово имело ярко положительное значение: соколами величали удалых молодцев, а соколиные очи или взор являлись высшим обозначением похвалы. Сокола на Руси почитали и уважали. Известен факт, что в 19 веке за срубленное древо, на котором было гнездо этой удивительной птицы, установили взыскание в размере нескольких рублей – немалой по тем временам суммы. Лик сокола украшал многочисленные гербы благородных семейств и даже городов.

С распространением христианства образ сокола своей ценности не утратил. Как прежде наделяли богов чертами гордой птицы язычники, так и приверженцы Христа приписывали своим святым. На западе часто изображали как спутника и наперсника св.Губерта – покровителя охоты. Позже стал восприниматься как негативный. Считался символом чувственности, порочных желаний, а также трусости и низости. Хотя ни одно из этих качеств пернатому чуду вовсе не присущи.

Символ — сорока символ некоего воздаяния, подведения итогов жизни человека. Это связано с названием этой птицы, в котором присутствует число "сорок".
С этим числом у многих народов всегда был связан некий предел, возможность балансировать на грани, опасность перейти за черту дозволенного.

Образ сороки в мировой культуре является одним один из самых неоднозначных символов. В разное время разные народы наделяли эту черно-белую красавицу как чертами божественными, так и дьявольскими, приписывали ей способность привносить в жизнь благо и горе.

Значение: в народе широко распространены словосочетания, которые тоже характеризуют эту птицу не с лучшей стороны: “сорока-воровка”, “вороватая сорока”, “трещит как сорока”. В России сороками называли сплетниц, а также воровок или модниц, падких на всё блестящее.
С другой стороны, сороки – очень хитрые птицы и способны на любое коварство, что говорит об их высоком интеллекте. Благодаря этому они могут научить вас использованию всех имеющихся у вас в распоряжении ресурсов, а также умению «брать от жизни все». Они могут помочь вам повысить ваш уровень знаний. Их появление чаще всего указывает на возможности достичь успеха при условии правильного приложения своих умственных способностей.

Стихия:

Сила: в умении использовать в своих интересах любые обстоятельства.

Сорока в различных культурах:

По верованиям славян IX-X веков, сорока – мистическая птица, в силах которой предсказывать будущее и приносить вести. Из-за магических особенностей в нее часто оборачивались ведьмы. Для такого рода нечисти было свое собственное название – ведьма-вещица. После превращения в сороку они занимались обычными, свойственными другим ведьмам, делами: выдаивали досуха коров, насылали порчу на людей, крали Луну с неба и даже летали на шабаш. Особый промысел сороки-вещицы – похищение нарождённых детей из чрева матерей. Дождавшись, пока беременная останется одна, 2-3 вещицы под покровом ночи проникали в избу и забирали ребенка, парализуя жертву. Дети им нужны были для пропитания, а внутрь жертвы вкладывали краюху хлеба или кубик люда. Таким образом, сорока у славян – птица магическая и опасная, знавшаяся с бесами. Крылатая людоедка – воплощенный образ судьбы и смерти, символ неизбежного. Про них даже есть поговорка: «Дружные сороки в стае сильнее тигров, идущих поодиночке».

По китайским верованиям, сорока – птица, приносящая удачу, символ радости и удовольствий. Если услышать веселый треск этой птицы, вскоре в дом придут хорошие новости, которые преобразят жизнь к лучшему. Несколько веков эта птица олицетворяла императорскую власть и могущество. Часто сороке приписывались значения счастливого брака и сексуального благополучия. С этой птицей и ее любовью ко всему блестящему связана необычная традиция для влюбленных, находящихся в разлуке: перед расставанием они разбивали зеркало на две половинки, и каждый хранил свою часть до счастливого момента воссоединения. Если один из пары не смог сохранить верности партнеру, его половинка зеркала оборачивалась сорокой и спешила сообщить грустную весть обманутому сердцу.

В христианстве верующие люди недолюбливали эту черно-белую птичку, считая ее спутником дьявола. По преданиям, она была одним из зверей, отказавшимся войти на Ноев ковчег. Ее выживание на планете после всемирного потопа не имело божественного происхождения. Из-за любви птицы к праздной трескотне считалось, что под языком у нее находится капля крови властителя Ада – сатаны. Сорока в данном религиозном учении является символом распутства, лживости и предательства.

Значение
Стриж (название этой птицы означает по-английски «стремительный») представляет собой небольшую птицу с серповидными сильными крыльями. При ловле насекомых он отличается скоростью реакции и, как указывает его название, стремительностью. Стрижи очень выносливы, считается, что они могул летать без остановок около полугода.

Стихия
Стихия Стрижа, это Воздух. Он всю свою жизнь проводит на лету.

Сила
Стриж строит гнездо в форме чаши, склеивая его своей слюной. Существует удивительная мистическая традиция, связанная со слюной и использованием ее в процессе исцеления, а также ее связи с жизненными потоками внутри вас. Применение слюны в качестве клеящего вещества олицетворяет способность использовать жизненные энергии и жидкости для осуществления различных целей.
Так же отличает стрижей, скорость его реакций и постоянный поиск, как пищи, так и других интересных для него вещей.

Стриж в разных культурах
Стрижа почитали, как птицу, стригущую небо, дающую путь первым дождям.
В тантризме и даосизме использование слюны является важной частью учения. Считается, что слюна сексуально возбужденной женщины наделена большой силой, включая исцеление и наполнение энергией магических талисманов. Слюна больного может быть использована при исцелении на расстоянии. С помощью слюны устанавливается связь с человеком и его энергией.
В некоторых восточных учениях слюна считалась эликсиром, который мог выполнять различные функции. С физиологической точки зрения, слюна охлаждает организм и способствует пищеварению. Слюна женщины считается особенно эффективной – вполне пригодной для исцеления и продления жизни, при условии, что она взята у женщины в состоянии сексуального возбуждения.
Поцелуям много внимания уделяется в тантрических трактатах о любви. Различные поцелуи выполняют различные функции.

Какому славянскому Богу соответствует:
Стриж, очень часто ассоциируется с богом Стрибогом. Богом ветров, скорости.

Символ Бык рассматривается как символ непобедимой силы, жертвенности, самоотречения; он связан также с земледельческими культами, в рамках которых символизирует мужское, оплодотворяющее начало. Наши предки верили, что боги сами пахали на небесных быках и научили людей обрабатывать землю. Низкое бычье мычание породило немало сравнений и поэтических метафор. Это и гудение пчел (бучел, по старому) и рокот воды близ глубокой заводи (бучила) и плотные предгрозовые тучи (бычки) и крик выпи (водяного быка) в ночной мгле. Бык связывался с пахотными работами, с возрождением, с прибавлением и приростом. Многие народы мира поклонялись золотому тельцу — воплощению земного блага, богатства. Ярый тур — образ наступающей весны, олицетворение напористого животворящего водного потока и огненного дыхания, который сметает на пути остатки зимней скверны. Бычье око сравнивалось с озерами, имеющими округлую форму и родниками. Быка славили в весенний праздник Турицы и в Коляды. Древнее обычай гласил, что хозяин имел право на такой надел, какой мог запахать за один день. В сказке Добрыня ограждает русские земли от кочевников, пропахав глубокую борозду на огнедышащем Змее, закрепив таким образом священные границы.

Бык, с одной стороны, олицетворяет мужской принцип, солярное возрождающее начало, посвящённое всем небесным богам, и царское происхождение. Являясь воплощением производительной мужской силы, бык символизирует сексуальную энергию, а также ассоциируется с плодородными силами Солнца, дождём, бурей, громом и молнией. А с другой стороны, Бык олицетворяет собой землю и женское природное начало. Когда Бык становится Лунным, на нём ездят богини Луны – Астарта и Европа. В этой своей ипостаси бык бык символизирует укрощение страстного, звериного начала.

Время быка — середина весны.

Цвета — рыжий, золотой, синий, красный

Бык — зверь Велеса, по вполне понятным причинам. У Велеса даже сына звали Тур. И в случае необходимости Велес мог обернутся быком — могучим Туром.

Значение: Первожертва. Отпугивает зло. Сила, мощь, свободолюбие, упрямство, плодородие, выносливость, ярость, напористость, своенравие.
сила, мощь, плодовитость.

Стихия: Земля

Сила:

Тур (бык) в различных культурах:

Во многих древних культурах символ большой силы воздействия. На пещерных рисунках культовых гротов эпохи палеолита изображения огромных диких быков — зубров и туров наряду с такими же лошадьми является важнейшим мотивом. Первобытный бык должен был олицетворять жизненную силу и мужскую власть, хотя его толкование в символике двойственно. Если сила и дикость его импонировали, то тупая бессмысленная жестокость его нападений, какую приходилось испытывать человеку, внушали ужас.

Древнекритский Минотавр — получеловек-полубык, сначала прячется в лабиринте, но потом его убивает герой Тесей. Известный в юго-западной Европе бой быков рассматривается не только как спортивное представление, но и как ритуальная форма древнесредиземноморских игр, которые также заканчивались жертвоприношением быка как плодородящего представителя неукрощенных сил природы.

Бык в легендах был связан с морем — приплывал и уплывал, — а это означало связь с Посейдоном и с богинями Герой, Афиной, Деметрой, Афродитой, Уранией.

Для того чтобы улучшить плодородие почвы, а также увеличить всхожесть растений, жрецы приносили в жертву черных быков. Жертвовали намного чаще других животных. Люди их ловили при помощи лассо, и в день весеннего равноденствия приносили в дар богам. Этот ритуал считался жертвенным или искупительным приношением, способствующим спасению народов от всяческих невзгод. Со временем принципы жертвоприношения изменились и стали походить на обычные забавы. Как правило, сводятся к акробатическим трюкам на спине и рогах быка, к погоне за быком с палками в руках, а также травле быка злыми собаками. Наличие стада быков с незапамятных времен и до современности означало достаток и благосостояние.

В египетских мифах бык неба — сын Небесной коровы и отец телёнка, которого та рождает. С этими представлениями сравнимы близнечные мифы некоторых африканских народов. Так, в мифе кизиба у одной из двух первых женщин рождаются близнецы: бычок и тёлка. Мифологическое и обрядовое отождествление мужчины и быка характерно для скотоводческих народов нуэр, шиллуков, руанда и др. Герой мифа ньоро Рукиди получил имя Мпуга, которое давалось быкам (и другим домашним животным) чёрной и белой масти. В мифологии бушменов дождь представляется в виде «водяного быка», похищающего девушку (ср. сходный образ Зевса — быка, похитившего Европу, и характерное для греческой мифологии представление о Посейдоне и других водяных божествах как о быке).

У греков бык считался атрибутом Зевса, как небесного бога, а также Диониса, который изоб ражался с рогами, а иногда и с головой быка, когда олицетворял мужской принцип. Посвящен Посейдону, виночерпиями которого в Эфесе были «быки». В качестве влажной силы, бык был атрибутом Афродиты.

В Древнем Риме бык считался атрибутом Юпитера, бога Небес, посвященным Марсу, атрибутом Венеры и Европы, как лунных божеств. Европа, как символ рассвета, была пронесена по Небесам солярным быком.

В минойской культуре это Великий Бог. Быка приносили в жертву богу земли и землетрясений: «Быку возрадуется тот, кто Землей потрясает» (Гомер). На Крите он, по-видимому, представляет репродуктивные силы природы.

У кельтов боги-быки символизируют силу и мощь. Для друидов бык — это солнце, а корова — земля

У скандинавов бык — атрибут Тора и посвящен Фрее.

Согласно Прокопию (6 в. н. э.), славяне жертвовали быков богу — «творцу молний»; у восточных славян существовал обряд заклания быка в день Ильи-пророка, заменившего древнего бога-громовержца.

У китайцев бык считается одним из животных Двенадцати Земных Ветвей.В Китае бык (Ниу)
символизирует весну, потому что весенние работы начинаются с пахоты. Бык также связывался с водой: быков кидали в запруды, рискуя разрушить последние. Китайцы почитали покровителя быков, врачевателя конца династии Сонг, ставшего земледельцем с приходом династии Юен.
Второе животное китайского зодиака. Бык наделяет силой характера, терпением и методичностью. Год, которым он правит, отмечен трудностями в испытаниями, требующими упорного труда.

У индусов является символом силы, скорости, плодородия, репродуктивной силы природы. Шива путешествует на быке Нандине, хранителе Запада. Бык также является атрибутом Агни — «Быком Мощным» и формой Индры в его плодородном аспекте. Бык символизирует также жизненное всеобнимающее дыхание Айдити. Сила, придаваемая сомой, часто приравнивается к силе быка. Рудра соединяется с богиней-коровой.
В Индии бык и корова считаются символами мужского и женского начал, порождения и пропитания, божественного могущества. Шива восседает на быке Нанди, символизирующем справедливость, силу и закон (дхарму). Вришабха, ведический бык, соответствует Соме, Отцу изобилия, верховному пятнистому быку, во всем многообразии его проявлений. Каждая нога быка служит символом эпохи (юга) полного цикла (маха-яна), и с каждой эпохой он теряет по одной ноге.

В христианстве бык олицетворяет жестокую силу и является эмблемой св. Евстафия, замученного в медном быке, и св. Теслы.
Для христиан бык связывается со святым Лукой, потому что Евангелие, по словам св. Луки, начинается жертвоприношением быка Захарием, Бык символизирует также жертвоприношение и отречение Христа.
Несмотря на то, что бык чаще всего является символом грубой силы, он иногда бывает изображен коленопреклоненным перед Св. Сильвестром, явившим чудо его воскрешения из мертвых. Латунный бык является атрибутом Св. мученика Евстахия. Этого мученика вместе с его семьей заключили в медного быка, под которым разожгли большой костер.

Волк как мифический и символический персонаж встречается почти во всех культурах — от Древнего Египта до Средней Азии и Скандинавии. Без волка обходится редкая сказка: он либо коварный злоумышленник, либо верный помощник. С волком связаны многие легенды о героях и родоначальниках. Он окружен и репутацией мудрого педагога-воспитателя, и сомнительной славой оборотня Символ: Волк - это, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире, символ самостоятельности.
Волк - это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.
Волк не подбирает падаль, а значит - это и символ чистоты.
Волк живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние. Волк - это и символ высокой нравственности, преданности семье.
Волк - символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого.

Значение: Оборотень. Гордость, честь, достоинство, доблесть, отвага, свободолюбие, непокорность, одиночество, властность, ненасытность.
Стихия:

Сила: символика волка исторически гораздо более древняя, чем мы можем себе представить. Исконное значение его имени — «чужой», «иной». Во многих традициях волка считали посредником между людьми и богами, проводником между миром мертвых и миром живых, поэтому ему свойственны характеристики и Солнечной, и Лунной природы. Волк наделен и качествами солнечных божеств — мудростью, верностью, даром прорицания, — и лунной изменчивостью, способностью принимать разные обличия, связью с потусторонними силами.

Волк в различных культурах:

В египетской мифологии Упуаут — бог в образе волка — почитался как покровитель душ умерших и проводник в загробный мир. Его имена — «вожатый», «тот, кто ведет». Упуаута называли «первым бойцом Осириса» и иногда отождествляли с ним.

В античности в образе волка иногда изображали Аполлона (Аполлон Ликейский, lyceios – «волчий»). Считалось, что солнечный бог, бог-лебедь, несущий миру гармонию форм и звуков, был защитником от волков и одновременно сам мог быть суровым и непреклонным, как волк, завораживающий своей силой, непобедимый в своей чистоте. Символом чистоты волк считается потому, что не ест падали. С культом волка был связан и древнейший праздник Луперкалий, праздник очищения и плодородия. В сражении волк не умеет проигрывать: он либо побеждает, либо умирает, мужественно встречая смерть лицом к лицу.

Кроме того, при определенных обстоятельствах он может стать могучим защитником беспомощных созданий. Именно поэтому в греко-римской традиции волк также посвящен Аресу (Марсу) и является атрибутом бога войны, олицетворением доблести, храбрости и надежды на победу. Поэтому не случайно, что сыновья Марса — легендарные основатели Рима Ромул и Рем — были вскормлены капитолийской волчицей.

Подобная легенда о воспитании родоначальника племени волками характерна и для других мифологий Евразии, Древнего Ирана. У тюркских народов волк воспринимался как родовой тотем, герой-родоначальник, а вождь племени или дружины мог называться волком или «имеющим голову (тело) волка». Отсюда — изображения волка в качестве эмблемы на штандартах и знаменах. Такие черты, как бдительность и осмотрительность позволили ему, несмотря на всю неоднозначность репутации, попасть и в геральдическую символику Средних веков.

Мощь и единство волчьей стаи стали идеальным символом для воинской рати. Скандинавский эпос описывает двух волков-помощников верховного бога Одина, Гери и Фреки, которые символизировали его дружину. В хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских культурах воины часто одевались в волчьи шкуры и именовали себя «волками». Изображение головы волка можно было встретить не только на знаменах, но и на разных частях тела в виде татуировок. Приверженность волка своей стае, семье, способность ухаживать и заботиться о своих волчатах, жене-волчице, братьях, сделали волка также символом верности и преданности.

В сказаниях Старшей Эдды встречается еще один гигантский волк — Фенрир, сын великанши Ангрбоды и аса Локи. Он прикован к западной стене Вальхаллы волшебной цепью Глейпнир, которую гномы выковали из шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор, медвежьих жил, рыбьего дыхания и птичьей слюны.

Согласно пророчеству, последняя битва богов начнется с того, что на свободу вырвутся хтонические животные. «И тогда свершится великое событие: Волк поглотит солнце, и люди почтут это за великую пагубу. Другой же волк похитит месяц, сотворив тем не меньшее зло. Звезды скроются с неба...» (Младшая Эдда). Освободившийся от пут Фенрир поглотит верховного бога Одина, и мир погибнет. Здесь волк выступает символом хаоса, разрушающего устоявшийся миропорядок. Но разрушение — необходимая стадия развития, предшествующая рождению нового, еще неизведанного. В кельтских легендах волк тоже проглатывает солнце, Небесного отца, после чего наступает темнейшая из ночей. В сакральном календаре любой древней культуры это точка зимнего солнцестояния. Время волка — ночь, тьма, зима, умирание, за которыми последует рождение нового Света.

В славянской традиции волки считались священными животными бога богатства и плодородия Велеса. «Велесовы дни» приходились как раз на зимние святки и назывались еще «волчьим праздником». Хтоническая символика волка проявляется в русских народных сказках: волк может доставить героя в иное царство, его облик принимают умершие при встрече с живыми. Солнечная символика связывает волка с Даждьбогом и богиней плодородия Ладой (аналогичным греческим Аполлону Ликейскому и Лето) и с жреческим сословием. Слова «волк» и «волхв» не просто близки по звучанию, а содержат единый корень с фонетическими вариациями. Считалось, что волхвы — жрецы и волшебники — могут принимать образ волка (вспомним образ князя-чародея Волха Всеславьича).

В средневековой алхимии волк олицетворяет сурьму, способную растворять почти все металлы и необходимую для очищения золота от примесей. Во многих алхимических трактатах соединения сурьмы изображали в виде волка с открытой пастью. На иллюстрации к книге Михаила Майера (середина XVII века) на переднем плане изображен волк, пожирающий лежащего на земле царя. На заднем плане — тот же царь, живой и невредимый, идет к лодке, которая доставит его во дворец на другом берегу озера. Это символическое изображение способа очистки золота (царь) с помощью антимонита (волк). Истинной целью поисков алхимиков было не физическое золото, а духовная, внутренняя чистота, связующая человека с богом и дарующая настоящее бессмертие. Здесь волк снова выступает в символической роли «очистителя», несущего смерть старому для будущей трансформации, возрождения.

В христианстве покровителем волков и одновременно охранителем стад считался св. Георгий (Юрий, Егорий), «волчий пастырь», также имеющий символику солнечного героя, преодолевающего ограничения своей смертной природы (его битва со змеем).

Позднее христианство приписало волку отрицательные характеристики: он стал врагом человека, олицетворением нечистой силы, погубителем паствы. В противовес отцам церкви, считавшими себе верными псами-служителями христианской веры, образ волка стал связываться с инакомыслием и ересью. Тем не менее, волк стал одним из атрибутов святого Франциска Ассизского. Это связано с историей о волке из Губбио, наносившем огромный урон местным жителям. Охотники с ним не справились, а Франциск сумел остановить его следующими словами: «Брат Волк, ты совершил много зла и поэтому заслужил смерть. Видишь, окрестные жители собрались, чтобы отомстить тебе. Но я заключаю мир между тобой и ними. Ты больше не будешь их обижать, а они простят тебе все прошлые обиды и будут кормить тебя всю твою оставшуюся жизнь. Обещай только, что больше не будешь вредить никогда и никому. Обещаешь?» Франциск протянул ладонь, а волк поднял лапу в дружеском приветствии.

Китайский иероглиф волк китайский иероглиф [láng] состоит из двух иероглифов: "пес" и "хороший, респектабельный" и буквально означает «достопочтенная собака». Несмотря на это, в восточной культуре, как и в западной, волк имеет двоякую природу, его считают опасным и коварным. Китайская традиция связывала солнечные затмения с Небесным волком, проглатывающим животворящее светило. Чтобы отпугнуть чудовище, во время затмений китайцы направляли луки со стрелами к небу и опускали только тогда, когда солнце снова освещало небосвод.

В астрологической системе зороастризма каждый год тридцатидвухлетнего цикла имеет свой символ — животное-тотем. С ним связаны качества, которые необходимо развить и воплотить человеку, родившемуся в определенный год под знаком того или иного тотема. Как и всё в этом мире, тотем имеет оборотную сторону: негативные проявления и искушения. По зороастрийской системе, родившийся в год волка — это активный человек, любящий бороться в экстремальных условиях, не боящийся никаких опасностей, человек чести, путешественник, которому трудно усидеть на месте. Ему покровительствует Раман, божество стихийных сил природы, связанное с круговоротом жизни во Вселенной. Раман способен одарить человека силой огня и могущества.

Волк — часть стаи, несущий ее принципы сплоченности и единства. Вместе с тем, его ассоциируют с одиночеством, индивидуальностью и самостоятельностью. Он не такой, как все, непохожий на других, иной. Волка всегда связывали с пограничными ситуациями, моментами преодоления. Хетты говорили о человеке незаурядных качеств, отличившемся каким-то выдающимся поступком: «Он сделался Волком». А в Древней Индии в похожих случаях характеристика была еще лаконичнее: «Он есть Волк»

Прилежание, терпение, скромность, предусмотрительность, трудолюбие и упорность, настойчивость и способность к самозащите, выносливость и любовь к исследованиям


Стихия –
муравьи относятся к стихии земли?

Сила:
Муравьи это сила Даждьбога. вы всегда будете получать то, что так необходимо в данный момент. Муравей во Вселенной работает для всего хорошего. Если вы уверены, что хотите именно этого – муравей вам это и воздаст. Люди муравья знают, что работают не просто так и что в конечном итоге они получат ожидаемую награду.

Муравей в различных культурах:

В Мали муравьи считаются несущими благотворцами, создателями ремесел строителя и ткача, и с помощью гипнотического колдовства их семья могла принести плодородие; муравьеды, напротив, символизируют вред, ущерб.
В Марокко муравьями кормили больных, впавших в летаргический сон, для улучшения обмена веществ.
В Западной Африке (в частности, у племени сусу) муравейники иногда рассматриваются как жилище демонов.
В древнегреческих мифах первые жители острова Эгина назывались «мирмидонес», т. е. муравьи за терпение, усердие и прилежание в обрабатывании земли.
Римляне определелили ему место возле богини Цереры, сфера влияния которой охватывала, как известно, производительные силы земли, произрастание и созревание злаков, материнство и брак и т. д.
В Китае муравей в качестве символа порядка, добродетели и неустанной службы, а также ревнителя субординации заслужил статус «насекомого-праведника».
В Библии трудолюбие муравья отмечено как добродотель. В раннехристианском «Физиологусе» приводятся слова известного своей мудростью Соломона: «Иди к муравью, о ленивец, и будь мудр!».
А вот в индуизме и буддизме хлопотливая деятельность жителей муравейника рассматривалась как бесполезная суета, символ напрасных усилий тех, кто не осознает мимолетности бренного существования. Правда, это касается только этой ипостаси, в других эти насекомые весьма уважаемы.
Немало поверий, связанных с муравьями, имеется в славянской традиции. По большей части они относятся к прогнозам по накоплению достатка в хозяйстве. Впрочем, у русских обнаружение рыжего муравья в доме — к счастью.
Болгары и макендонцы уточняют, в чем заключается это счастье — в богатстве. Болгары клали под камень мартеницу (нитяное украшение, которое привязывали на запястья, щиколотки, на шею и или на пояс), чтобы потом проверить, есть ли там муравей. Наличие насекомого расценивалось как знак обильного приплода ягнят.
Сербы помещали на муравейник голову запеченого к рождеству животного, кости зажаренных в Юрьев день ягнят и т. п. — это был обряд на богатый приплод скота.

Значение
Паук — символ борьбы с нечистью, изгнания бесов, исцеления, символ благосостояния дома .
Паук издавна ассоциировался со смертью и воскрешением. Отчасти это связано с тем фактом, что самки некоторых пауков убивают и съедают самца после спаривания.

Стихия
Паука можно отнести к стихии Земля.

Сила
Паук ловкое, мудрое, хоть и ленивое животное. Но если надо, он добьётся то чего хочет.
Паук в центре паутины символизирует центр мира, Солнце в окружении лучей, отходящих от него во всех направлениях; Луну, олицетворяющую циклы жизни и смерти, прядущую паутину времени.

Порождение «из самого себя» нитей новой субстанции и формирование из неё упорядоченной структуры — крайне важный аспект, определяющий значение паука как символа созидания. В этом значении паук естественно проявляется в роли существа, причастного основам мироздания.

В каждый момент времени вы занимаетесь тем, что плетете свое будущее. Паук может научить поддерживать равновесие между прошлым и будущим, материальным и духовным, мужским и женским.
Мы сами являемся создателями своей судьбы, сплетая ее, как паутину, с помощью наших мыслей, чувств и поступков.
С мистической и мифологической точек зрения, паук ассоциируется с магией созидания. Паук является символом созидательной силы, которую олицетворяет его способность прясть роскошную паутину.

Паук учит не только тому, как совершать бесконечное движение, но и тому, как удерживать свое сознание в центральной точке, расположенной между двумя кругами.

Дополнительные свойства
• творческая деятельность, трудолюбие,
• холодная жестокость, властолюбие
• жадность, злобность, колдовские способности.
• творение, сотворение, свершение, мудрость,
• иллюзий, ошибочных представлений
• творец, создатель собственного мира, творчество, ткани мира;
• труд — постоянный, установленный космическим порядком,
• тканье людских судеб, прядение, ткачество, ремесло
• старательность, терпеливость, расторопность,
• осторожность, зоркость, внимательность, хитрость,
• злобность, агрессия и агрессивность, жестокость, кровожадность, безжалостность, уничтожение, беды.
• стремление к победе и победоносность,
• посредник между богами и людьми, друг солнечных героев
• счастье, надежду, покаяние;
• колдовство, черную магию, ворожбу
• жизнь и смерть;
• фазы Луны;
хранитель традиций и домашнего очага,
надежная опора семьи и общества

Паук в различных культурах
У всех народов мира существуют мифы и предания, посвященные пауку. Как правило, разные народы приписывают ему довольно схожее символическое значение.
В Индии он ассоциировался с покрывалом иллюзий, которое представляет собой весь чувственно воспринимаемый мир.
В греческой мифологии паук был связан с богинями судьбы мойрами, а в скандинавских преданиях – с норнами, женщинами, которые сплетали, отмеряли и обрезали нити человеческой жизни.
Коренные американцы считали паука матерью-прародительницей, связывающей прошлое и будущее.

У индейцев Америки паук — ветер и гром, защита от зла.
У египтян паук — атрибут Нейт как ткачихи мира.
У греков паук — атрибут Афины как ткачихи мира, а также Персефоны, Гармонии и Судеб (Мойр) как прядильщиц судеб; облик Арахны.
У индийцев и буддистов паук — ткач паутины иллюзии Майи, а также Творец как прядильщик нити из своей собственной субстанции.
У народов на некоторых островах Океании Старый Паук считается создателем Вселенной.
У римлян паук означал проницательность, хорошую судьбу.

В разных традициях он сам является космическим творцом, демиургом или высшим божеством (Великий Паук, Великий Прядильщик), созидающим ткань мира, сопутствует богам-творцам как советчик и помощник или же неустанно выполняет труд, установленный космическим порядком и необходимый для его поддержания.

Как бы то ни было, причастность паука к творению, божественным тайнам и прядению нитей человеческих жизней тесно связывает его с понятиями судьбы и предопределения, ведовством и даром предсказания. В связи с этим паук на бытовом уровне часто рассматривается как податель или провозвестник удачи, богатства или природных благ (дождя). Паук, спускающийся сверху на паутине, — распространённый символ (эмблема) божественных даров.

Паук является хранителем древних языков и алфавитов. У каждого народа существуют мифы о том, как создавались различные языки и алфавиты.
В Китае создание иероглифического алфавита приписывается Цанг Чину, богу с лицом дракона и четырьмя глазами. Он положил в его основу узоры звезд, отметины на панцире черепахи и следы птиц на песке.
Скандинавский бог Один создал рунический алфавит, провисев на Древе Жизни девять дней и ночей. После чего ветки обломились, и ему открылось понимание рун. Однако, по мнению многих, существует еще более древний алфавит. Он был создан на основе геометрических узоров и углов, увиденных в паутине паука. Именно его они считают первым настоящим алфавитом, а паука – учителем языка и носителем магии письменности.

К какому славянскому Богу относится
Паук находится под покровительством богини Макоши.
А так же считается, что у паука есть ещё один покровитель, Варью — бог Ветра, Пространства и времени, покровитель медицины.

Символ
Кошки практически повсеместно олицетворяют женскую злость, способность перевоплощения, чувственную красоту, ясновидение и хитроумие. Они так же могут быть символом силы, изящества и независимости, олицетворять интуицию. В веровании различных народов, кот может выступать как символом удачи, так и предвещать неприятности. Символ несёт в основном двойные значения, и всегда уравновешивает две противоположные вещи — например, светлую и темную, отдых и действие, внешнюю и внутреннюю, вверх и низ, хорошую или плохую и т. д.
Кошка — очень духовное животное; она известна своей способностью выжидать и действовать только тогда, когда наступит время.
Основные значение
• Солнце, Луна, изменчивость светила (сила Солнца, фазы Луны) — способность изменять форму зрачка;
• женственность, грация, изящество
• самостоятельность, свобода, своеволие, независимость, переменчивость
• обман, обманчивость, хитрость, лукавство, двуличность
• изворотливость, неуловимость, живучесть (девять жизней)
• лень, желание, похотливость, жестокость
• ночь, тьма, колдовство, ведьма, нечистая сила
• несчастье, зло, смерть — чёрного цвета

Стихия
В кошке отлично сочетаются 2 стихии Вода и Воздух. Они пластичны, могут принять форму любого сосуда, у них прекрасная интуиция, умение создать нужный эмоциональный фон, обладают огромной чувственностью, музыкальностью, немного флегматичные, нежные, вальяжные, сексуальные, обидчивы, своенравны, капризны, ленивы. В то же время независимы, свободолюбивы, хладнокровны, действую молниеносно, легко меняют ориентиры и направление движения, легко добиваются цели, если очень хотят, у них высокое самомнение, постоянно демонстрируют своего превосходства, хладнокровием
Сила
Кошка — одно из самых магических животных на земле. Аура ее настолько велика, что охватывает не только конкретного человека, но и его семью, дом и территорию, которую кошка считает своей.. Они связаны с Фрейей, Артемидой, Дианой, Либерти, Шасти, Баст и Пашт.

В различных культурах
Кошка во многих мифологических традициях связывается с луной (способность изменять форму зрачка символизирует фазы Луны), с идеей плодородия, плодовитости. Кроме того, в некоторых культурах она является и солярным символом, связывается с идеей царственности.
Кошка может означать зло и силы тьмы. Плодовитость кошек, их способность видеть ночью, блестящие круглые глаза превратили их в народных повериях в загадочного зверя, которому ведомы тайные силы. Ведьмы, равно как и повитухи (в народных поверьях почти идентичны) имеют при себе черную кошку (черный цвет — символический цвет ночи, ее тайн).
Пример амбивалентного понимания этого символа дает египетская мифология.
Египтяне представляли луну как кошку. Луна была созерцательницей в ночных небесах, и кошка была ее эквивалентом на земле; и, таким образом, обыкновенная кошка была принята как выражение, как естественная эмблема и живое воспроизведение луны. Солнце, взиравшее вниз в преисподнюю, во время ночи, могло также называться кошкою, как оно и было, ибо оно тоже видело во тьме. Кошка называлась по-египетски may, что означает — зрячий, от глагола may — видеть.
В «Книге мертвых» бог солнца Ра выступает как «великий кот». Рассказывается о том, что каждую ночь, когда Ра начинает плавание по подземному Нилу, змей Апоп, желая погубить его, выпивает из реки всю воду. Ра в образе рыжего кота сражается с ним и отрезает ему голову под священной сикиморой (древом жизни) города Гелиополя. Таким образом, кот здесь выступает как одна из ипостасей бога солнца Ра. Соперничество со змеей сделало кошку стала священным животным бога Солнца. Священная кошка и все ее собратья с давних пор пользовались в Египте особым почетом и уважением, для них строили специальные храмы. Люди окружали их любовью и заботой, помня о той важной услуге, которую оказывает каждую ночь кошка всем на земле.
Луна в Египте была олицетворением Баст (Бастет) — богини радости и веселья, всего, что есть нежного в женщине и матери. Баст изображалась в виде женщины с головой кошки, с систром в руке. Ее отождествляли с Мут, а также с богинями-львицами Тефнут и Сехмет (Баст иногда изображается с головой львицы), а позже с Исидой, что обнаруживает связь образа кошки с идеей царственности.
Древние греки отождествляли Баст с Артемидой — богиней охоты, дочерью Зевса, обладающей решительным и агрессивным характером. Хтоническая необузданность Артемиды близка образу Великой матери богов — Кибеле в Малой Азии.
В римской мифологии Артемида известна как Диана, также считавшаяся олицетворением луны. Она богиня растительности, родовспомогательница. Кот является спутником Дианы, она держит его у своих ног. Диана принимает образ кошки, чтобы ускользнуть от Тифона.
У китайцев кот, будучи ночным животным, относится к принципу инь (женского начала, тьмы, луны и т.д.). Он обладает злыми силами и способностью к трансформации. Кроме того, в Китае верили в то, что кот способен изгонять злых духов.
В скандинавской мифологии богиня плодородия, любви и красоты Фрейя ездила в повозке, которую везли кошки.
У кельтов кот — хтоническая сила, погребальный символ. Символизировал злые силы и часто приносился в жертву.
У индейцев кечуа существует поверье об особом кошачьем дьяволе, злом духе, у которого колдуны заимствуют свою силу.
В христианстве кот — Сатана, тьма, похоть и лень.
Считается, что кот выступает как воплощение или помощник черта, нечистой силы. По поверьям ведьмы часто принимали образ кошек, отправлялись на шабаш верхом на черных котах.
Кошка нередко встречается в средневековой геральдике. «У кошек есть понимание свободы, так как кошка не желает быть ни пойманной, ни заключенной. Кошка неунывающа и хитра... Из-за этого старинные роды швабов, швейцарцев и бургундцев вводили кошек в свои гербы как символ свободы.» (Ганс Бидерманн, «Энциклопедия символов»).
Какому славянскому Богу соответствует
Очень любит котов славянская богиня Макошь.

Стишок о котах))) ©Птичка, 2014
"Скучно," -
... подумал Велес и изобрел кошек.
... согласился Даждь и показал кошкам, где в амбаре прячутся мыши.
... удивился Перун и научил кошек нападать и убивать добычу.
... Лада вздохнула и научила кошек мило мурчать и тереться носами.
... решила Макошь и подарила кошками корзину с клубками.
... Маре не скучно, но кошкам следует видеть незримых, и она показала.
... снова расстроился Велес и научил их ходить меж мирами.
... удивился Стрибог и пояснил, как правильно бегать с листочком.
... и Даждьбог поделился, как здорово греться на солнце.
... и Велес от скуки хитрости щедро отсыпал в лохматые.. руки лапы )))
... и Сварог надоумил, что лучший кусок - справедливо для кошек.
... но Лада учила, как когти им прятать в ладошках,

И тут вот Макошь решила, что с воспитанием кошек – они все поспешили.
И строго внушила котам: как бы ни было скучно,
как бы тепло ни пригрелись и как бы вам сладко ни спалось,
всем, что умеете, – щедро хозяев дарите.
От всякой беды, а пуще – от скуки их берегите.

Символ
Воплощение ловкости, изворотливости, хитрости, быстроты, легкости, грациозности.

Ключевое свойство
Умение незаметно проскользнуть

Ласка в разных культурах
Ласка в древнеславянской мифологии ассоциируется с эротической символикой и хтоническим началом. В славянских диалектах существуют общие названия для ласки, куницы, горностая, белки, барсука. Ласка, куница, лисица и белка представлены в качестве одного и того же персонажа в различных вариантах сказочного сюжета об ожившей шкурке животного. Всех этих зверей роднит целый ряд общих мифологических характеристик. Хтоническая природа в той или иной степени обнаруживается у большинства этих животных. Например, у горностая в фольклорных текстах: «Как водою он ходил да рыбой-щукою, / По поднебесью летал да ясным соколом, / По подземелью ходил белым горностаем». Клады «выходят» из земли в виде белых зайцев, горностаев, кошек и т. п. Указать местонахождение клада может ласка, если ласково к ней обратиться. В белорусских и украинских песнях известен архаический мотив Мирового Древа: горностай, бобры или соболи обитают у корней райского дерева; в русских песнях этому соответствует стоящее на горе дерево (кипарис), которое «кунами обросло, соболями расцвело».
В народных поверьях обнаруживается глубокое родство ласки с гадами, что проявляется, в частности, в общих названиях для ласки и змеи, червя, мыши. Подобно змее, ласка считается ядовитой. В разных вариантах былички в одной и той же роли выступают ласка, ящерица или уж: они отравляют питье людям, унесшим их детенышей, но когда находят их на прежнем месте, опрокидывают сосуд с питьем. Как уж, лягушка (и ведьма), ласка способна отбирать молоко у коров, а пробегая под коровой, портить его, отчего в нем появляется кровь. У ласки и родственных ей животных обнаруживается родство с птицей, что определяется глубоким мифологическим родством хтонических животных и птиц. Так, ласка может называться «ласточкой», отождествляться с ней или представляться в виде зверька с крыльями. Названия ласки и ласточки родственны по происхождению. Им обеим свойственна женская символика, и обе они покровительствуют скоту, но могут явиться причиной появления молока с кровью и т. д. Известны сходные песенные тексты о летящем и роняющем перья горностае или бобре.
Ласке присущи также и функции домового (реже представленные у кошки, белки, лягушки, червя). У южных славян считается, что убийство ласки (как и домовой змеи) повлечет за собой смерть кого-либо из домашних или любимой скотины. По словацкому поверью, в ласке воплощена душа хозяйки дома, подобно тому, как в облике змеи предстает душа хозяина дома. Распространено представление о ласке как охранительнице дома (и скота). В некоторых местах ее называют «домовиком», считают, что она живет в каждом доме, в земле под домом, в подполье, под порогом конюшни, в хлеву (т. е. в местах обитания домовых духов). Как и домового, ласку можно увидеть, войдя в хлев со свечой в Страстной четверг, и по окраске ее шерсти определить, какой масти следует держать скотину. Присутствие ласки в хлеву способствует размножению скота, причем той же масти, что и ласка. Каждая корова имеет свою ласку-покровительницу той же масти. Считается, что вслед за убитой лаской умрет и корова одной с ней масти. Сходства между лаской и домовым проявляется и в том, что они по ночам мучают скотину, заезжают коней (так, что утром кони оказываются в пене), заплетают им гриву в косу. Домовой по ночам может также заплетать косы женщинам и бороды косичкой старикам, а ласка ночью погрызть женщинам волосы, а мужчинам усы.
У южных славян образ ласки связан с прядением и ткачеством: в легендах в ласку обращена невестка, проклятая свекровью за то, что ленилась прясть или, наоборот, кроме прядения, ничем не хотела заниматься; в качестве оберега от ласки выносят во двор и кладут у ее норы прялку с веретеном. В белорусской детской песенке ласка говорит, что она занималась тканьем у Бога. У гуцулов ей посвящается день св. Екатерины (7 декабря), покровительницы прях и браков. У русских же роль пряхи и ткачихи особенно ярко представлена у «горностайки» — персонажа сказов об ивановских ткачах. Горностайка шьет лапками в снегу серебряную стежку. Мальчик-ткач помогает ей распутать серебряную снежную пряжу, спутанную метелью, за что получает от нее волшебную пряжу, благодаря которой ткацкий станок работает сам собой. Сдирая с себя серебряный пух, она прядет из него нервущуюся нитку и, бегая взад-вперед как челнок, прядет серебряную пряжу. Мотки и копны пряжи, которые в лесу во время метели горностайка сматывает из своего серебряного волоса, оказываются потом сугробами снега. С мотивами ткачества в различных традициях связаны также куница, выдра, белка и др. Так, известны свадебные песни о кунице, скачущей по ткацкому стану или играющей с соболями на ткущемся полотне. В загадках челнок загадывается как летающий барсук, за которым тянется кишка, или как скачущая в воде выдра, за которой свертывается озеро.
У этой группы животных отчетливо выявляется любовно-брачная и эротическая символика. Одни из них выступают как женские, другие — как мужские персонажи. У южных славян распространены наименования ласки, связанные с названиями невесты или молодухи. Чтобы умилостивить ласку, к ней обращаются как к девушке с обещанием выдать ее замуж. У западных украинцев невесту в свадебных песнях тоже иногда называют «ласицей».
У южных славян ласка используется в любовной магии: чтобы муж любил жену, она рассекает пополам пойманную ласку и заставляет мужа пройти между частями ее тушки. Любовно-эротическая символика горностая и куницы отчетливо видна в различных вариантах сказочного сюжета «Ночные видения»: по спящим мужу и жене «бегаить гарнастайка, да прамежда их ласкаитца», «гарнастай бегаить, да пализываить яго и жонку»; кунка «перескакивает с мужа на жену, с жены на мужа». Показательны в этом отношении и диалектные названия женских гениталий: «куна», «куница», «соболетка», «горностай», «ласица». В фольклорных текстах с ними отождествляется и выдра. Белка, увиденная во сне, предвещает мужчине знакомство с кокеткой или женитьбу, преследование белки — разорение из-за увлечения женщиной сомнительного поведения, а видеть во сне белок, грызущих орехи на деревьях, значит «попасться в дамское общество, преисправно колорированное характеристикою камелийною».
Общим элементом, связывающим два автономных комплекса представлений — женскую брачноэротическую символику и роль покровителя дома и скота, — является функция плетения, которая в качестве женского занятия (прядения и тканья) объединяет ласку — невесту с рядом женских прядущих существ, в том числе с домашними духами и русалкой, а как плетение конских грив — роднит домовую ласку и с образом домового, и с женскими духами (русалками и т. п.). В последней своей функции образ полесской ласки-домовика можно рассматривать как связующее звено между западно- и южно-славянскими женскими демонологическими персонажами (зморой, богинками и вилами) и восточно-славянским мужским образом домового. Кроме того, в обоих комплексах представлений присутствуют любовно-брачные мотивы, которые, с одной стороны, свойственны южнославянскому образу Ласки-невесты и аналогичным образам других пушных зверей (особенно куницы) в восточнославянском фольклоре, а с другой — характеризуют также отношение ласки к скоту («любовь» к скотине одной с ней масти) в восточнославянской традиции. Эротическая символика проявляется и в некоторых ткаческих представлениях, связанных с пушными зверями.

Символ
БОБР — в качестве символа означает прилежание, трудолюбие, воздержанность, предусмотрительность, трудолюбие, целеустремленность, достаток, аккуратность, рачительность, а также бдительность и миролюбие. Это символ процветания, достигнутого благодаря собственным усилиям.

Основные значения
- прилежание, трудолюбие, мастеровитость
- бдительность

Стихия
Бобр – водяная собака, считается одной из семи священных собак, которые выступают в роли стражей и бесстрашных воинов, защищающих Божественные творения, в данном случае стихии Воды, как источника жизни.

Сила
Про Тотем Бобра незаслуженно забыли в сегодняшнем мире. А в те давние времена средневековья у жителей Киевской Руси бобер считался очень умным и мудрым животным. Бобровой струей лечили не только физические недомогания, но и снимали порчу и черномагическое воздействие. Живя в воде, он был проводником между мирами и мог открывать двери в мир предков и высшие сферы. Его амулет приносил своему владельцу спокойствие, терпение, хозяйственность и трудолюбие. Считалось, что бобрами становились беглецы, которые прятались от преследований, поэтому бобры понимают человеческую речь. Так же к нему обращались как к батюшке водяному за помощью в глубинной магии воды.

Бобр в различных культурах
Бобр — пушной зверь, в народных представлениях славян, обладающий преимущественно эротической и брачной символикой. Символика Бобра, как и ряда других пушных зверей (главным образом семейства куньих), обнаруживает инвариантный набор характеристик, свойственных в той или иной мере каждому животному этого ряда. На основе этого может быть реконструирован мужской или женский образ хтонического животного. Мужская символика представлена соболей, горностаем, хорем, барсуком и Бобром, женская — лаской, куницей, выдрой и входящими в этот ряд лишь отчасти белкой и лисой. Реконструируемый животный персонаж имеет две ипостаси, одна из которых характеризуется связью с водной стихией как маркированным признаком.
У Бобра наиболее отчетливо фиксируется такая архаическая особенность, как связь с мировым древом (см. Древо жизни). Мотив «бобр у корней райского дерева», подчеркивающий хтоническую природу Бобра, отмечен в белорусских и украинских свадебных песнях: у корней «дерэва шчасливого» — черные бобры, горностаи или соболи.
Эротические и брачные мотивы поимки Бобра символизируют, в частности, потерю невестой невинности в украинских песнях, которые поют матери после брачной ночи, если ее дочь оказалась «честной» (доброй): «Твоя дочка добра, / Тай илонила бобра / В зеленому жип, / В червоному аксамит!» .
Рифма бобр — добр представлена в большинстве восточнославянских и польских текстов о Бобре, разнообразных по жанровой принадлежности. Еще чаще она обыгрывается в устойчивых выражениях и пословицах: др.-рус. «Хто добръ, тому и бобр, а хто не добръ, тому и выдры не будет»; рус. убить бобра ('обмануться в расчетах, предпочтя худшее, приобрести что-либо ценное, добиться чего-либо значительного — часто об удачном или неудачном выборе невесты, женитьбе), «Убить бобра — не видать добра» и «Не убить бобра — не видать добра»; бел. «Хто заб'е бабра, таму не будзе дабра»; пол. «Jak masz bobra, to sprawa dobra» [Дело хорошее, если имеешь бобра]. Буквальному смыслу поговорки «Убить бобра — не видать добра» соответствуют единичные полес. запреты: нельзя строить новый дом, если в семье кто-то убил Бобра; грех убивать Бобра, иначе можно поплатиться жизнью. Некоторые характеристики других животных этого круга (ласка — ласковая, выдра — мудрая или выдра 'проворная') основаны на созвучиях или рифме.
Еще большее распространение получило выражение «плакать, как бобр», известное полякам, словакам, белорусам: пол. ptukac jak bobr; бел. плача як бабёр, слёзы як у бабра.
В христианской традиции бобр олицетворяет целомудрие и аскетизм, так как считалось, что при преследовании он кастрирует сам себя.

Символ
Непредсказуемость, ершистость, драчливость, суетливость, разборчивость, верность.

Значение
Солнце, огонь, чары, колдовство, богатство, защита дома;
смекалка, протест, сопротивление, оборону, защиту, борьбу со Злом (через змееборчество);
злодей, бродяга, гордость, гнев, злость;
прожорливость, скупость, слабость, малость, медлительность;
скромность, скрытность, застенчивость, консерватизм.

Стихия
Земля

Сила
Благодаря колючкам Ёж обладает отвращающей силой и используется как оберег.

Еж в различных культурах
Издревле славяне боролись с нечистой силой оберегами из ежа, с помощью этих маленьких созданий лечили серьезные болезни.
В южнославянских легендах мудрый Ёж спас мир от испепеления солнцем. Встав на дороге, он остановил ослицу, верхом на которой Солнце ехало искать себе невесту. Солнце не женилось и не породило много других солнц (у македонцев) . Солнце отправилось искать Ёжа, не явившегося на его свадьбу с Луной, и нашло его грызущим камень. Ёж объяснил, что от его брака родится много солнц, все сгорит и придется есть камни. Услышав это, Солнце раздумало жениться, а Луна со стыда скрылась от Солнца (у болгар) . По болгарским поверьям, Ёж — самый мудрый из животных, так как дольше всех живет на свете. Он знает все, что было раньше и о чем люди давно забыли. Он знает также особую омолаживающую траву и никогда не стареет.
В Англии отношение к этому зверьку складывалось двоякое, и было, скорее всего сформировано из некоторых шаблонов. Ежи любят молоко – это известный факт. Считали, что ночью ёж приходит в дом для того, чтобы забрать молоко у скота. Беременные женщины боялись встречи с ним по той же причине – если встретишь ежа, может пропасть молоко для младенца.
В Болгарии маленького зверька считали хитрым и умным, и наделяли его такими характеристиками, как: деловитость, храбрость,экономность.
Многие купцы считали за честь встретиться с ним, и уступить дорогу, так как после встречи обязательно наладится торговля и постоянный доход.
В Китае ёж - символ скромности, восходящего Солнца, побеждающего тьму, символ послушания и абсолютно неутомимого труда, к тому же колючести, скепсиса. Свернутый в колючий шар, он представляет собой аналогию с солнечными лучами, и ассоциируется с даром огня. В эпоху средневековья аристрократы часто использовали в числе геральдических эмблем изображение ежа.
Славяне считали колючего гостя положительным, и мало того, привлекали маленьких зверьков в свой дом. Считалось, что он оберегает от неурожая, растрат и болезней.
Семьи, где были маленькие дети с удовольствием примечали такого гостя, и не давали малышам его обижать. Считалось, что он охраняет семью, оберегает детей, символизирует здоровое потомство.
Ведуны использовали его шкурку для создания оберега от сил зла.
В учении Фэн-шуй ёжик - Символ защищенности, открытости, дружелюбия и радости. Еж колючками протыкает мир Тьмы и либо побеждает ее, либо дает ей встряску.
Согласно легендам, еж настолько мудр, что даже Бог, создавая землю, прислушивался к его советам. Существует очень много мифов и сказаний об этом милом существе, к примеру, древние славяне приписывали ежу умение прогонять нечисть, благодаря его колючкам. Поляки на свадьбу пекли хлеб в виде ежа, а у русских оберегом для невесты и жениха в брачную ночь был калач «ёж», украшенный вместо иголок раскрашенными соломинками.

Символ
Осторожность, плодовитость, быстрота, суетность, воспроизводство себе подобных; противоречивость образа заключается в том, что он по природе своей может считаться как аморальным, так и добродетельным. Следует помнить о том, что этот символ связывается с количеством — зачастую в ущерб качеству.
Повсеместно заяц является символом плодовитости и олицетворяет женские менструальные циклы; это залог любви, робость, совращенность, житейская мудрость, быстрота, проворство.
Невероятная способность к размножению сделала из зайца символы плодородия и плодородной силы луны, которая управляет растительностью, водами и менструальным циклом женщины.

Сила
Заяц – Лунное животное и атрибут всех лунных божеств. Олицетворяет возрождение, возвращение юности, а также интуицию и «свет во тьме». Очень часто заяц ассоциируется с жертвенным огнем и «жизнью, прошедшей через смерть».

Стихия
Заяц – водное животное, воплощает собой великодушие и заботу о других. Прирожденный целитель, предпочитает избежать конфронтации, но не трус, в экстремальных ситуациях способен на героизм и храбрость. Заяц зависим от окружения, условий воспитания и рождения, успех напрямую зависит от среды и отношения окружающих. Отличается чувственностью, здоровыми естественными инстинктами, высоким сексуальным темпераментом. Нежный партнер, редко честолюбив, предпочтет дождаться удачного стечения обстоятельств, что нередко и происходит.

Заяц в различных культурах
Заяц на Луне появляется в мифологии почти повсеместно и, будучи лунным животным, наряду с собакой и ящерицей, он служит посредником между человеком и лунными божествами. На Западе белый заяц символизирует снег, «Мартовский заяц» — безумие. Заячья лапка или голова служат талисманом против ведьм.
Заяц — хранитель диких животных. Белый заяц — это божество, красный — удача и успешное царствование. Для лунных празднеств изготовлялись фигуры белых кроликов. В христианстве заяц означает плодовитость и похоть. Белый заяц у ног Девы Марии означает триумф над похотью. Беззащитность зайца символизирует тех, кто положился на Христа. В Египте заяц олицетворяет рассвет, начало, открытие, подъем и периодичность. Является эмблемой Тота и ассоциируется с Луной. В европейской традиции пасхальный заяц, кролик или кроличек символизирует рассвет и новую жизнь, является атрибутом богини Луны с заячьей головой, по-видимому, Оэстры (у тевтонов) или Эостры (у англо-саксов), которая и дала имя пасхе Easter. По этой причине пасхальный заяц символизирует возрождение, воскресение так же, как и нарождение новой Луны. Пасхальный заяц откладывает пасхальное яйцо. В греко-римской символике пасхальный заяц символизирует плодовитость, распущенность. Заяц — животное-посланец и атрибут Гермеса (Меркурия), а также Афродиты и Эроса. Купидон часто изображается с зайцами. У евреев заяц — нечистое животное. В индийском и буддийском искусстве заяц появляется с неполной луной. В скандинавской мифологии зайцы прислуживают Фрейе. У тевтонов богини Луны, Хольда и Харке, или Харфа, всегда появляются в сопровождении зайцев, несущих вслед за ними факелы.
О Египетский бог луны Осирис — в облике зайца — был символом нравственной чистоты неофита и созерцания божества. О В Африке (Догов, Банту, Нигер) заяц — это один из наиболее значительных персонажей золотой легенды о животных и мифологии. Бесчисленны его приключения и превращения в негра, волшебника и наоборот. Широко известны заячьи маски с расположенными параллельно стилизованными ушами, с дрожащей мордочкой, и танцы, имитирующие его бешеную гонку. Сексуальные проявления и невоздержанность зайца также являются характерными особенностями этого животного с горячей кровью, а в календаре ацтеков годы и дни тохтли (кролик) управляются Майяуэлью, богиней пульке* и плодородия.
Символ долгой жизни в Древнем Китае, связанный с Луной, заяц (тю-зе) представляет непрерывное циклическое обновление жизни и природы. Он также является эмблемой долголетия у алхимиков и четвертым, самым удачливым из всех зодиакальных знаков, наделяющий рожденных под ним очарованием, доброжелательностью, мудростью, грациозностью и осторожностью.
Год Зайца благоприятен для дипломатических отношений и способствует спокойному периоду в социальной жизни, наделяет радостью и склоняет к беспечности, которая выходит на первый план во всех индивидуальных занятиях.
Кролик или заяц во сне указывают на своего рода маленькую весну. Какой-то крохотный живой комочек затеплился в душе сновидящего.

Символ
Мудрость, плодородие, плодовитость, изобилие, сексуальная сила, волшба.

Значение
Ум, сила, умение всегда побеждать.
Речная хищница славится своей хваткой и стремительностью.

Стихия
Вода

Сила
Щука считалась хозяином воды и была как покровителем колдовства, так и защитницей от оного. Ее призывали и призывают даже сейчас в заговорах целители, например для «загрызания» грыжи. К ней как одной из личин водяного обращались рыбаки, чтобы был хороший улов. Так же как волк, щука обладала магическим качеством оборачиваться.

Щука в различных культурах
В сказаниях разных народов красной нитью проходит рыбная магия. Мистики утверждают, что употребление мяса щуки может и из вас сделать хищника и победителя. Если вы работаете в условиях жесткой конкуренции, мясо щуки Вам очень пригодится.
Магические способности и силы этой рыбы признавали не только славянские, но и многие европейские народы. Многие использовали зубы этой хищницы как амулеты от заболеваний и сглазов, у других служили талисманами удачи в промысле, их размещали у дверей дома либо брали с собой, отправляясь на рыбалку. Щуке часто присваивали возможности исполнять желания, помогать мистическим образом людям.
Стоит отметить, что часто щуку наделяют возможностями исполнять желания. Так, например, описано в толкованиях сновидений: увидеть и разговаривать с хищницей в сновидении – к исполнению желаний. Если же во сне человеку повезло быть укушенным щукой - таким образом она предупреждает об опасности. Держать женщине в руках щуку – говорит о скорой беременности. Часто упоминается щука и в гаданиях, так, например, по количеству икры впервые пойманной щуки весной предсказывался урожай. В период святок щука в гаданиях предвещала скорую свадьбу.
Со временем образ щуки обрел популярность в национальном фольклоре, литературе. Образ хищницы получил массовое отражение в сказках и баснях. Помимо поэзии щука имеет огромную популярность в геральдике России и Европы как в наши времена, так и в эпоху Средневековья. Так, например, в средневековой Британии часто можно встретить образ щуки на фамильных гербах. Ее изображение символизировало власть и богатство рода, которому принадлежал герб.

Рак- –лунный символ. Живет только в чистых водоемах, поэтому его тотем – индикатор ситуации, мест и коллективов, в которые входит Рак, по критерию чистоты. Иначе от мест и людей Рак будет получать не пользу и удовольствие, а негатив и проблем

Значение –
■ Хищность, постоянную готовность к нападению, безжалостность;
■ Лень, прожорливость, нескладность, полноту, тучность;
■ Глупость, несообразительность;
■ Своеволие, бесцеремонность, злой юмор;
■ Осторожность, трусость;
■ Способность предвидеть, возрождение, воскресение из мертвых;
■ Медлительность
■ От попятного движения (задом) — отступление, регресс, инстинктивное стремление (возвращение) к первозданности (Хаосу). Потеря веры...


Стихия
Олицетворение водной стихии,

Сила
У славян знак божества Коляды (он был управителем циклических законов Вселенной). Родившиеся под этим знаком тонко чувствовали законы гармонии, природы, мироустройства, буквально страдая от любой дисгармонии.


Рак в различных культурах-
Мифы греции- По приказу Еврисфея Геракл, сын Зевса и Алкмены, должен был убить вселяющую ужас Лернейскую гидру, которая имела змеиное тело и 9 голов дракона, одна из которых была бессмертной. Когда завязалась ожесточенная битва, на помощь Гидре пришел Рак. Он вылез из болота и впился своими клешнями в ногу Геракла. Тогда герой призвал на помощь своего сводного брата Иолая, который и убил Рака. Геракл одолел Гидру, сбив ей все головы, и разрубил ее тело на части. Богиня Гера, законная супруга Зевса, ненависть которой к Гераклу все больше разгоралась, превратила Рака в созвездие и оставила его на небе в благодарность за ту помощь, которую он оказал Гидре

В знаке Рака находится точка летнего солнцестояния. Египтяне отмечали этот момент мистериями, центральной фигурой в которых был жук-скарабей. Жук-скарабей, символ возрождения, Востока, подчеркивает идею, что люди, рожденные в период зодиакального Рака, становятся носителями главной духовной идеи возрождения. Кроме того, как и Рак, жук-скарабей обладает мощным защитным панцирем - символом сохранения внутренней целостности и безопасности.

В славянской традиции время Рака соответствовало солнцевороту, который изображался свастикой с лучами, направленными по часовой стрелке. Начиная с точки летнего солнцестояния, Солнце в своем годичном цикле прекращает продвижение к северу небесной сферы и начинает опускаться к югу. Считается, что вот такое «попятное» движение Солнца и породило название «Рак».

В христианстве Рак, будучи водным животным, олицетворяет доисторические потопы. Периодическая смена панцирного покрова этого существа и прохождение разных стадий развития в религиозной традиции служат намеком на «сбрасывание с себя ветхого Адама» и на воскресение из мертвых (освобождение из могильного плена). В период самого раннего христианства Рак служил символом Христа, а в Средние века превратился в эмблему фанатизма.


Рак в зодиаке:

Рак – четвертый знак зодиака. Его обозначение – две клешни, которые символизируют единство мужского и женского начал. Он олицетворяет мудрость любви. водный элемент, те, кто попадает под этот знак Солнца, руководствуются своими чувствами и постоянным перепадом настроения. Этим знаком зодиака управляет Луна, которая затрагивает потоки океана. Луна, которая управляет Раком, наделяет его чувствительностью и мягкостью. Это дает ему хорошее понимание людей и тонкую душевную организацию. При этом он не остается уязвимым. Имея хорошо развитую интуицию, Рак безошибочно определяет, когда нужно «спрятаться в панцирь» и отсиживается там до лучших времен. Его негативные черты – чрезмерная эмоциональность и скрытность.
Его настроение портится легко и передается всем вокруг. Вместе с тем, он способен выслушать и поддержать в трудную минуту, любит хорошо пошутить и посмеяться от души.
Стихия: вода
Планета: Луна
Камень: кальцит, изумруд
Талисман: сердце, клевер
Цвет: зеленый, розовый

Значение
Сторож ПодЗемных Вод. Плодородие, воспроизводство, невоздержанность, ненасытность, приспособляемость, консерватизм.
В колдовстве жаба символизирует ведьму и удачу.
Она же может символизировать зло, отвратительные вещи и смерть.
С жабой, также как и с лягушкой, было связано много поверий, что говорит о важной роли этого животного в мифологических представлениях. Считалось, что засуха происходит от того, что жаба «закрыла источник». Связь жабы с плодородием и женским образом, послужила основанием для славян и некоторых народов Европы отождествить с ней женскую матку, приписывая последней способность покидать тело своей носительницы, передвигаться и вести себя так, как ведут себя земноводные в природе.


Стихия
Лунное животное, относящееся к водной стихии.
В алхимии олицетворяет темную сторону природы, ее низшие, но плодородные слои.
Жаба, благодаря своему наземному образу жизни и зарыванию на зиму в почву, была тесно связана с землей и подземными водами, что делало ее символом земного и человеческого плодородия.

Жаба в различных культурах

Из заговорных текстов, записанных в Баварии следовало, что «матка в виде жабы вылезает изо рта женщины во время сна, чтобы выкупаться, и если во время сна больной она возвращается на свое место — больная выздоравливает. Если же больная в это время держала рот закрытым, то матка не может вернуться, и тогда женщина делается бесплодной».
Столь тесная связь с женским образом породила многочисленные приметы, связанные с бесплодием, беременностью и полом будущего ребенка.

Южные славяне делали «железные и восковые матки в виде жабы и приносили по обету их в храм для излечения от бесплодия».
Восточные славяне даже ели жаб с этой же целью. Приснившаяся жаба означала наступление беременности, более конкретно – рождение девочки. Являясь «маткой», жаба была связана и с менструальной кровью.
Так, у восточных славян существовал обычай носить с собой пепел жабы, чтобы «удержать месячные».
У рыбаков существовало поверье, что лягушки попадают в сеть в начале лова по той причине, что через невод прошла «нечистая» женщина.
В Сербии и Полесье зафиксировано поверье, «согласно которому убийство человеком жабы предвещало смерть матери». Подобное поверье отражает представление о связи образа жабы с материнским родом.
Отрицательное отношение к жабам обязано тому, что этих земноводных связывали с колдовством и нечистой силой. Так, «в Карпатах и Полесье сжигали, опаливали, кипятили или закапывали в землю животное, с которым отождествляли ведьму – жабу или рыбу».
У украинских пинчуков бытовало поверье, в что день Ивана Купала русалка могла принять вид жабы.
В Европе в средние века даже проходили суды над ведьмами, обвиняемыми в том, что для того, чтобы получить возможность летать они мазали свое тело мазью, изготовленной из яда жаб. Даже жабьей моче приписывали сверхъестественные свойства: считалось, что под ее воздействием срастаются куски разрубленной ящерицы. В некоторых местах жабу считали матерью или женой ужа, поэтому неудивительно поверье, записанное в Полесье, о том, что земля стоит на черепахе, которая вначале была "бу у уж, бу жаба. Бог ёй накiнуу чэрап".

В мифологических представлениях индейцев Южной Америки образ жабы ассоциировался с духом воды и земного плодородия и играл главную роль в процессах возрождения. Такая тесная связь с землей, водой и реинкарнационными циклами, сделала жабу объектом глубокого почитания.

У индейцев Америки жаба — это Темный Маниту, лунные воды, силы тьмы и зла, побеждаемые Великим Маниту.
У кельтов жаба часто занимает место змеи как злой силы.
В Китае жаба — инь, лунное начало, недостижимое, долгожительство, богатство и обогащение.
Трехлапая жаба живет на луне, и три ее лапы символизируют три фазы луны. В христианстве жаба — символ дьявола и алчности.
В Древней Греции — атрибут Сабазия.
В Иране жаба — Ахриман, зло, зависть, жадность, алчность, но также плодородие.
У народов Мексики — земля. Жаба и гриб-поганка символизируют священный мухомор, дарующий просветление.
У народов Океании — смерть.
У даосов — атрибут Хун Сянь-Син.
Согласно европейским суевериям, жаба — спутница ведьм, напоминающая о смерти и мучениях грешников. Этот демонический символизм исходит из древних ближневосточных стран и основан, вероятно, на отвращении, которое вызывала слизь, покрывающая тело этого животного.
Жабы широко использовались в китайской медицине, где они считались символами луны, влаги, вестниками дождя и поэтому связывались с богатством и удачей; в рамках философской системы «Инь — Ян» жабы ассоциировались со знаком «Инь».
Сказочная трехлапая жаба была обитательницей луны; считалось, что лунные затмения вызваны тем, что жаба проглатывает ночное светило. Символизм дождя и плодородия, связанный с жабой, встречается и в доколумбовой Мексике и в некоторых районах Африки, где это земноводное приобрело статус культового героя. Любопытно, что связь жабы с тьмой и злом, жадностью и похотью, которую видели средневековые европейцы, соседствовала с символизмом рождения и возрождения (в основе которого — превращение икринки в головастика и потом в жабу).
К тому же жабу связывали с долголетием и богатством. Было весьма широко распространено представление, что жаба, подобно змее, несет во лбу драгоценный камень, символизирующий удачу. Алхимики связывали жабу с основными элементами — землей и водой. Английское слово «toady» — «подхалим» (буквальный перевод — «жабник») связано со сказкой об ученике коновала, который глотал жаб, чтобы его наставник получал удовольствие, «излечивая» пройдоху.

Значение
Считается, что жизнь зародилась в воде. И море — это наша колыбель.
Рыба — один из древнейших спутников людей, и она не могла не привлекать их внимание на протяжении всей эволюции.
Рыбы и рыбоподобные существа — объекты сказок, песен и стихов в мифологии различных народов.
Человечество с древних времен испытывает неподдельный интерес к загадочной водной стихии.
В славянской мифологии рыба является опорой земли. Возникло это представление из отождествления неба с водной средой. В русских народных заговорах сохранилось это древнейшее определение неба как «окиан-моря».
В народном сознании рыбы в основном существуют совокупно, нерасчлененно, обобщенно, и поэтому в народных представлениях и в фольклоре чаще представлены собирательно. Однако некоторые из них выделяются как самостоятельные персонажи и в этом случае выступают не в однородном множестве, а одиночно.
Самой волшебной рыбкой считается Золотая рыбка, следующая за ней по статусу — это говорящая Щука.
Золотая рыбка из «Сказки о рыбаке и рыбке» Александра Сергеевича Пушкина, в этой сказке рыбка предстает неким волшебником, способным осуществить любое желание поймавшего ее рыбака.
Образ щуки наиболее популярен как в мифологических представлениях восточных славян, так и в народных русских сказках. Так, представлялось, что транспортным средством мифическому Водяному служит щука (или сом) и сам он имеет вид пучеглазого голого старика с рыбьим хвостом. Считалось, что зимой он спит. В жертву ему в полночь приносили коня.

Стихия
Символизм рыбы тесно связан с символизмом воды, водной стихии. В самых различных мифологиях вода — первоначало, исходное состояние всего сущего, источник жизни. Поэтому рыбы, свободно обитающие в воде, в первозданном океане, наделяются демиургической силой, а также в ряде мифов оказываются предками людей. Вода также ассоциируется с бессознательным, в глубинах вод скрыто знание, которое трудно (или невозможно) добыть человеку, но которое доступно рыбе.
Вода очищает, ритуальное омовение символизирует второе рождение, возвращение к первоначалу, поэтому рыба, живущая в воде, олицетворяет надежду на новое рождение.
Но вода — это грозная стихия, что отражено в многочисленных вариантах мифа о потопе, и тут рыба также может проявить свою силу и помочь человеку спастись.

Сила
Важным отличительным признаком рыб, является
неспособность их издавать какие-либо звуки, которая наполняется
мифологически значимым содержанием («немота» рыб). Особым об-
разом, как ни у каких других животных, передается в языке и смерть
рыбы: рыба уснула.
Представление о немоте рыб определяет некоторые запреты, бытующие в народной традиции.
Это свойство рыбы как ее мифологический признак играет определенную роль и в представлениях о рыбах как душах: беззвучность, немота— признак, соотнесенный с миром мертвых, сближающий рыбу и душу человека, отошедшего в мир иной, или ребенка, еще не появившегося на этот свет. Этим определяется символическая амбивалентность рыбы: она является одновременно и символом смерти, и символом рождения.
Исключительная связь Рыбы с плодородием выразилась в мотивах беременности, известных по русским народным сказкам. Беременность наступает от вкушения мяса рыбы или только рыбьего плавника.

Рыба в различных культурах
Во многих языческих сказаниях и мифологиях рыба — это символ чистоты, плодовитости (икра, выметываемая рыбами, состоит из миллионов личинок) и изобилия, мудрости и здоровья.
В некоторых африканских, ближневосточных и кавказских традициях рыба — воплощение души умершего человека, а также в этих традициях существовал культ рыбы-матери, говорящей человеческим языком.
Древние славяне к рыбе, а соответственно, и к Рыбичу( славянский Бог покровитель), по-особому относились, так как рыба существо вольное, куда хочет, туда и плывет, видит много чего, много знает, да и молчит. А кто молчит, так тому и чудеса следует вершить.
И по сей день самых разных рыб мы иногда встречаем в сказках, там рыба наделена способностью совершать чудеса. К примеру, чудодейственная рыба помогает Емеле и доброму страннику. Человек обретает силы, выйдя из рыбы. Рыба в сказках может породить богатырей. Да и исполняет желания, при этом говоря не человеческим голосом.
А еще рыба была у русских – символом воли и могла наделяется другими зооморфными свойствами, то есть рыба может иметь крылья, летает птицей, она бежит как куница или как лис, садиться уткой на заводь и, естественно, плавает рыбой в озере.
Образ рыбы сочетает в себе различную символику, в которой присутствуют и народные, и христианские элементы. При этом основной и доминирующей здесь является хтоническая символика, определяющая принадлежность рыбы к потустороннему миру и ее амбивалентную связь как со смертью, так и с рождением. Хтоническая символика представлена и в славянских космологических представлениях о мифической рыбе (ките, щуке) как основании, на котором покоится вся земля. Все это говорит о том, что в народном сознании рыбы ближе всего стоят к гадам.
В фольклорных текстах образ рыбы обычно наделяется женской символикой. В свадебных песнях рыбица, пойманная в сети, символизирует невесту, а жених часто изображается рыбаком.
Существовавшие верования о людях полу-рыбах были связаны с представлениями о загробном мире - в данном случае - подводном. На Украине существовало поверье о морских людях, половина тела которых человеческая, половина - рыбья.
В мифологии древних римлян одно из олицетворений рыбы — сексуальная холодность. О фригидной женщине они говорили: «холодна, как рыба».
В Древней Греции верили, что души умерших могут переселяться и в рыб.

Какой славянский бог покровительствует
Покровителем рыб был славянский бог Рыбич.
Рыбич, один из малоизвестных славянских языческих богов, хотя о данном боге и упоминается в Велесовой книге.

Рыбы в зодиаке
Двенадцатый знак зодиака. Управляющая планета Рыб — Нептун.
Рыбы — парный знак, обозначающийся двумя взаимно повернутыми в разные стороны скобками, связанными вместе единым куканом, а также двумя рыбами, плывущими в разных направлениях, но связанных лентой.
Рыба - это мечтательный знак зодиака. Они сострадательны, терпимы, добры и полны любви к другим. Легко поддаются чужому влиянию и не хотят никого обидеть. Они с трудом принимают решения. Рыбы созидательны, духовны и часто мистичны. Рыбы по натуре пассивны, очень чувствительны, воспринимают все удары судьбы близко к сердцу. На первый взгляд кажутся робкими, но на самом деле самоуверены, обаятельны, но легко оказываются в подчинении у кого-либо.

Значение
Улитка благодаря своей спиралеобразной форме раковины стала одним из участников мифологического описания мира. Спираль - это символ центра пространства-времени, из которого начинает разворачиваться Творение.
Улитка — универсальный лунарный символ, выражающий идею природных циклов, плодородия, возрождения. В древних культурах она была символически связана с культом умерших предков, с теми, кто обеспечивал благополучие рода, кто посылал благодатные дожди, чтобы сделать землю плодородной.

Считается что, Улитка –самая деликатная и тихая из всех своих сородичей. Они внешне могут выглядеть очень неприступными, однако внутри ранимы и тонко чувствуют других.

Стихия
Считается, что у улитки две стихии, вода и огонь. И они проявляются как мужская и женская энергия.

Сила
Улитка выставляет и втягивает свои рожки, похожие на лунный серп, подобно тому, как Луна то появляется, то исчезает в небе. Спиралеобразная форма раковины также связывалась с Луной и лунными фазами, и шире — с идеей времени, циклами смерти и воскрешения, трансформации, эволюции.
В современном мире улитка — всего лишь привычная метафора медлительности («ползет, как улитка»). Однако и в этом образе можно увидеть отголосок древних представлений о времени, неспешном, но неумолимом, всегда достигающем цели.
Раковина и подвижное тело моллюска совмещают мужскую и женскую сексуальную символику.

Улитка в различных культурах
Раковины в мифологических представлениях самых разных народов соотносятся с женским порождающим началом благодаря ассоциации с органами деторождения и наружными женскими половыми органами (лат. concha – раковина – означает и то и другое). Сексуальная символика связывает моллюска с понятием зачатия и плодовитости, что делает его атрибутом богини любви. Во многих культурах "порождающим принципом, источником всякого зародыша, матрицей всех форм является океанская глубь". Ее олицетворением служит женский образ водного божества.

В алтайской мифологии Эрлик, старший брат Ульгеня, начинает творить мир в облике улитки, добывающей со дна океана комок глины - будущую землю. О том, насколько древен мотив улитки-мироустроителя, свидетельствует бурятское представление об "эрлике" (букв. "кровожадный"), владыке подземного мира, которым становится Первый умерший. По мере развития мифологического мировоззрения последующие умершие, становящиеся владыками нижнего мира, ассоциируются уже с образами рыб, змей, хищных зверей, быков и т. д.
В мифологических представлениях жителей тихоокеанского кораллового атолла Науру улитка выступает символом земли: из раковины улитки божественный паук-творец Ареоп-Энап создает землю, из своего пота – первородное море, а из камней – людей.
Меланезийцы считали улиток, наряду с акулами, аллигаторами, рыбами и птицами фрегатами, "перевозчиками духов".
В Японии в образе улитки почитался Хозяин воды. В деревнях префектуры Иватэ в начале весны в местных храмах проводились моления о том, чтобы выпало достаточно дождей. Считалось, что бог воды или Хозяин воды, обитал в соседнем болоте в виде гигантской улитки. Для того, чтобы пошел дождь, из болота брали обычную улитку и помещали ее в сельский пруд-накопитель. Как только пруд заполнялся, улитку относили обратно в болото, чтобы она не навлекла излишне много дождей и не вызвала бы наводнения.

В Косове раковиной улитки лечат бельмо на глазу.
В Сербии при виде весной первой улитки трижды прикасаются к ней средним пальцем, приговаривая: «Устук, биче!» [Чур, бык!] И если летом что-нибудь заболит, нужно коснуться больного места этим пальцем, сказав три раза: «Устук! Устук! Овај прст крста нема и бољи ту места нема!» [Чур! Чур! Этот палец креста не имеет и для боли здесь места нет!] — и боль пройдет (там же).
Маленьким детям сербы зашивают улитку в шапку от сглаза, аналогичным образом сербы и хорваты используют и ракушки морских моллюсков (там же).

В воинских стягах, вымпелах и знамёнах ястреб символизирует силы атакующие, он — авангард дружины всей. Ястреб олицетворяет мощь и силу, отвагу и безжалостность. Поэтому и использовали ястреба-птицу бесстрашные воины, как воинский символ.

Значение
Когда необходима отвага, сила и мощь в каком либо деле. Когда необходимо защитить себя и своё. Повергнуть врага и заставить его бежать сломя голову.
Ястреб способен быть катализатором, стимулирующим желания и новые идеи. Она пробуждает потребность быть открытыми для всего нового.
Вот ещё несколько значений, которые можно использовать для определения Ястреба

Сила, мощь, отвага, величие, воинственность
жестокость, мстительность, зависть, безрассудность, трусость
Безжалостность, агрессия, нападение, защита
Острый ум и глаз,
Связан с Навью и смертью
Свобода, благородство, динамичность
Способность приспосабливаться к любым условиям

Стихия
Ястреб относится к стихии Воздуха. Активность, несдержанность, воинственность и это не все стороны этой стихии. Так же любовь к свободе, движению, у них всегда свои правила и свои понятия законов жизни. Обычно воинственно отстаивают и защищают то, что считают своим. Постоянная жажда к новому. К новой идее, к новым решениям, к новым победам.

Сила
Пернатый широко известный образ в легендах и мифологии древних народов. Символика птицы во все времена воплощала воинскую силу, мужество. Некоторые народы подчеркивали ее связь с образом верности и любви, птица выбирает пару один раз на всю жизнь. Ее красота и сила олицетворяет свободу и благородство.

Стремительность, ловкость и маневренность полета, сила и мощь, делает ястреба идеальным охотником.
Молниеносное нападение ястребы обычно производят из укрытия, заставая жертву врасплох. Острое зрение позволяет им разглядеть добычу с расстояния почти в милю. Места своего гнездования пернатые строго оберегают от вторжения собратьев, выбирая самые высокие деревья.


Ястреб в различных культурах
Поклонение ястребу в Древнем Египте было повсеместным, эта птица считалась небесным божеством, ее крылья — небом, ее глаза — солнцем и луной .

Ястреб был вестником Аполлона у греков, а беркут — птица гербов, символ воинственности, силы и восходящего солнца. Некоторые племена Фиджи почитают бога-ястреба. На одном из гавайских островов он считался символом быстрого возмездия. Английский король Эдуард III за убийство ястреба присуждал смертную казнь, за разорение гнезда — один год тюрьмы.

В мифологии аборигенов Юго-Восточной Австралии установление института брака приписывается ястребу (Билджаре) и вороне (Вагу). Согласно легенде, они определили степень родства, допустимую при заключении брачных союзов. В сказках ворона часто пытается всячески одурачить ястреба. Первоначально персонажи были людьми, которые постоянно соперничали друг с другом. Ястреб закоптил ворону дочерна и сделал ее тем, что она есть, то есть птицей черного цвета. Однако ворона ухитрилась превратить самого ястреба в птицу, заставив его парить в небе.

Ястреб в славянской мифологии похож на Сокола, но имеет ряд отличительных особенностей. В первую очередь ястреб – жестче. В мифологическом ключе ястреб и на коршуна похож. Обе птицы — хищные, но образ коршуна – темнее, да и водятся они в разных регионах страны.


Какому славянскому Богу соответствует
Считается, что ястреб это птица Бога Перуна-воина, защитника.