[align=center]Кологод. Солнечные праздники Славян[/align]
«Если бы предоставить всем народам на свете, - писал «отец истории» Геродот, - выбирать самые лучшие из всех обычаи и нравы, то каждый народ, внимательно рассмотрев их, выбрал бы свои собственные. Так, каждый народ убеждён, что его собственные обычаи и образ жизни некоторым образом наилучшие». Эта замечательная мысль, высказанная 25 веков назад, и сейчас поражает своей глубиной и точностью. Она и сейчас нисколько не устарела. В ней содержится, собственно, три идеи:
1) образ жизни каждого народа управляется преобладающими у него обычаями;
2) обычаи эти сравнимы между собой и поддаются оценке - что лучше, что хуже;
3) каждый народ склонен предпочитать свои обычаи всем другим.

В своей работе я хотела бы затронуть славянский календарь и праздники с ним связанные у славянских народов. История Руси, России менялась и преобразовывалась. Многое утеряно и забыто. Много спорных вопросов и многое утеряно навсегда. Это касается и календаря славянских праздников. Теряется связь поколений и связь с природой. Однако народная память смогла сохранить данные об обычаях наших предках. Очень много данных об этом храниться в народном фольклоре. Зашифровано в старинных обрядах, песнях и сказках. И именно эти памятники культуры, передаваясь из уст в уста, из поколение в поколение помогли донести до нас традиции предков.

[align=center]Солнечный календарь [/align]

Начать хочется с того, что славяне строили свою жизнь и соответственно календарь по солнцу. Основной и главной деятельностью для них было земледелие, охота - связь с природой. Жить в одном ритме с ней - вот в чем собственно заключался смысл календаря и праздников, и обрядов с ним связанных. Календарь и праздники славян вводят человека в определенный ритм жизни природы, земли и солнца – светила, от которого зависит жизнь на земле. Цель их настроить человека на ритм природы и жить в согласии с ней. Это позволяло в первую очередь обеспечить хороший урожай, приплод скота, настроить правильно биоритмы энергетики человека, а это так же и здоровье, и эмоциональный настрой людей. Основным ориентиром всего календарного цикла являлось солнце и его движение по небосклону. Поэтому все основные праздники тесно связаны, с так называемым Большим и Малым солнечными крестами.
Большой солнечный крест определялся четырьмя основными событиями в движении солнца. Это дни осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли. Эти точки и ознаменовались у славян четырьмя главными праздниками и четырьмя ипостасями Солнца проходящего Большой солнечный крест. Каждая ипостась имела свое название. И Солнцу в каждой ипостаси давалось имя. Как и было принято у людей Солнце в каждой точке проходило своеобразную инициацию и получало новый статус. Рассмотрим их подробно.
21-22 декабря – Дни зимнего солнцестояния – Ипостась Коляда
20 марта – День весеннего равноденствия – Ярило
20-21 июня – Дни летнего солнцестояния – Дажьбог
22-23 сентября – Осеннее равноденствие – Хорс
Вместо солнцестояния, на Руси говорили – солнцеворот или коловорот (коловрат) (Солнце поворачивает на прибыль или на убыль дня).
А год назывался КолоГод или КолоХод. Т. е. круговорот Солнца, которое совершает полный круг жизни, как и человек от рождения до старости и смерти. Цикл движения Солнца отождествлялся с циклом жизни человека. Если говорить коротко, то КолоГод в представлении Славян выглядел так.
Коляда – солнце младенец – начало круга. Закончилась самая длинная ночь в году - ночь Карачуна. Сварог – кузнец ударяет с размаху молотом о каменную твердь и высекает из бел-горюч камня - Алатыря, искру Нового Огня, из которой разгорятся пламя Нового КолаГода. Рождается солнце – младенец – Коляда.
Ярило – это юность. Солнце – юноша. Солнце вступает в новую ипостась. И в это время как в юноше начинает пробуждаться ярая оплодотворяющая сила, так и в этот период природа начинает пробуждаться после зимней спячки. Говорили «Ярило, землю матушку пробуждает - ярой силой оплодотворяет». т.е. зарождается новая жизнь: «Ярило, полю жито родил, людям детей плодил. Где он ногою, там жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает».
Дажьбог – солнце муж. Его ассоциировали с мужчиной, вошедшим в полную силу. Это время когда в природе все расцветает полным цветом. Юный полный ярой силы Ярило-Солнце справился со своей задачей - зерна дали всходы. Появляется Солнце-муж - Дажьбог. У него другие задачи. Он охраняет, ухаживает за урожаем. Люди завершили все посадки, теперь урожай зависит от погоды и от того как будет греть солнце. Не даст ли засухи, будет ли вовремя дождь. То есть, как и в семье, муж-хозяин и от него многое зависит. И самое главное то, как будет питаться семья весь год.
Хорс – это период начала старения. Плоды собраны и убраны в закрома. Ночи становятся, все длиннее солнце начинает стареть и готовиться уйти на покой. И с этого дня начинает терять силы. Славяне чествовали и благодарили мудрое Солнце-старика Хорса – источник света и тепла, подарившее собранный урожай.
Постепенно время двигалось, ночи становились все длиннее, и вновь подходила самая длинная ночь Карачуна, когда старик-солнце умирал чтоб вновь родиться Колядой. Вот так выглядел в представлении славян КолоГодный цикл – Большой солнечный крест.

Праздники Большого солнечного креста отмечались или в дату солнцеворотов или рядом с ней.

25 декабря – Коляда - Рождение солнца
20-21 марта - Комоедицы или Масленица – Солнце переходит в фазу Ярилы. Гонит прочь Зиму-Марену в ее чертоги в Нави. Пока только переходит. Но не набирает еще той полной ярой силы способной оплодотворить землю, которая впоследствии должна родить урожай. С этого дня начинается его власть над Явным миром.
20-21 июня – Купало – солнце входило в свою полную зрелость. Муж – Дажьбог – Дающий, дарующий земные блага. Достаток и благополучие.
22-23 сентября - Родогощь или иначе – Таусень (Овсень) Так же это была только переходная стадия – начало старости

Окончанием периода старости является Карачун (19-22 декабря) в это время и происходит уход солнца – старца на покой, чтоб родиться в скорости вновь Колядой. Это время самых темных ночей и передача полной власти Зиме-Марене.

Так же существовали праздники Малого солнечного креста, знаменующие собой пик ипостасей солнца. Пиковые состояния каждого промежутка.

Малый крест выглядел так:
2 февраля – Громница - солнце начинает набирать силу и уже начинает сиять ярче на небе. Это первые попытки заявить свои права Марене - Зиме – царствующей в это время в Явном мире. Первое проявление силы солнца младенца.
23 апреля - Ярило Вешний - с этого времени начиналась Красная горка. В народе говорили: «Ярило с Весной Лелей свадьбу играет». Вот именно в это время проявляется в полную силу его ярая сила. Происходит отмыкание земли – оплодотворение. Землю готовят к посевам.
20 июля – Перунов день (по некоторым версиям 2 августа)
31 октября – Велесова ночь и после этого уже в явный мир начинает входить Марена-Зима чтоб принять власть и властвовать всю зиму вплоть до Масленицы - Комоедицы.

Тут я хочу внести небольшое пояснение - для лучшего понимания дальнейшего текста. Стоит отметить, что у славян миропонимание было трех мирным. Три мира – Правь, Явь и Навь. Три основополагающие понятия во всём веровании, философии славян-язычников, триада состояния мира, Триглав всего сотворённого мира.
Правь – верхний мир. Мир богов. В Прави живут боги создатели всех трех миров. Управляющие мирами. Это божественный мир – верхний мир. Небо.
Явь – мир явный, то есть там, где живут люди. Это наш мир, где мы сейчас находимся, и происходит жизнь. Явная жизнь. Часто мы произносим такое понятие «на Яву» - то есть в реальности. В данном случае в Явном мире. В Яви.
Навь – нижний мир. Подземный, потусторонний. Мир мертвых – то куда уходят предки. Мир духов и темных существ. Темных богов их еще называют Навьи. А низших существ – Навки.

Цикл солнечных инициаций ярко показан нам в хорошо известной всем с детства сказке «Колобок». С виду наивные русские сказки хранят в себе целый кладезь народной мудрости. Именно через сказку передавались знания из поколение в поколение. И благодаря этим источникам устного народного творчества, передаваемым из уст в уста до нашего времени дошли те крупицы знаний о верованиях и мудрости наших предков только стоит их правильно расшифровать. Недаром в народной традиции сказка оканчивалась определенной концовкой. И чаще всего концовка звучала: «Сказка ложь, да в ней – намек. Кто познал – тому Урок».
Если разбирать сказку «Колобок» как принято считать что это – круглый хлеб (круглый бок), который убежал от Бабы и Деда и катился по дорожке встречая зверей. Все выглядит достаточно с виду примитивно и по-детски. Обычная детская сказка. И все кажется просто с одной стороны. Но не стоит забывать, что сказки писались не только для детей. Слушал их и стар и млад. И если взглянуть чуть глубже, то слово Колобок можно услышать и в другой трактовке, а именно как КолоБог и тогда сказка приобретает совсем другое звучание. И если мы посмотрим на эту сказку, имея понятие о КолоГодном цикле, то мы увидим другую глубину и другой смысл данного произведения. И поймем тот урок, который пытался донести до нас далекий предок, сочинивший эту сказку.
И так, как выглядит путь Колобка, если взглянуть на него под другим углом, зная смысл праздников Большого и Малого солнечных крестов.
В данном случае в лицах Деда и Бабы, которые у нас присутствуют во всех русских сказках легко увидеть образы созидателей или это представители высших сил – Богов. Предположительно ими могли являться Сварог и Лада. В начале сказки высшие силы - боги, обеспечивают рождение Солнца - КолоБога. Вот КолоБог создан. Он как мы помним - младенец. Ему не сидится на месте, и он полный любопытства новорожденного малыша отправляется знакомиться с миром. Катиться по дорожке и на пути встречает Зайца. Заяц у нас в данном случае символ детства и здесь он обозначает пиковую ипостась Коляды – младенца. Период инициации – Громницу в КолоГодном цикле.
Стоит оговориться об инициациях у древних славян. Инициация проводилась через фазу смерти. Не в прямом смысле конечно. Но человек умирал на время для явного мира – опять же не физически, а только духовно, чтоб родиться заново в новой ипостаси. Умирала старая личность, чтоб появилась новая. Так умирала в человеке личность - младенец, чтоб дать место юноше. Так личность юноши уступала место воину. Личность девушки уступала место жене. Для этого проводился определенный обряд. Человека на время как бы уводили из явного мира от семьи, от рода инициируя уход за грань. И после возвращения он рождался заново новой личностью, оставляя за гранью все, что принадлежало прошлой личности. Либо его уводили жрецы на обряд, либо были в деревне женщины жрицы Мары (в сказочных образах они олицетворяются в виде Бабы Яги). Для проведения обряда использовали различные методы. Человека могли на время погружать с головой в воду - в реку, так как она ассоциировалась часто с гранью и рекой Смородиной – границей между Явным и Навьим мирами. Использовали печь (образ женского полового органа, принцип перерождения). Баню – так же место грани меж мирами. Уводили в лес или в специальную избу (в сказках Избушка Бабы-Яги в лесу, где была жрица Марены – богини смерти). И многое другое. Для каждой ипостаси взросления, как для мужчин, так и для женщин были свои обряды. Но суть одна - умирала одна часть личности человека, чтоб родилась новая. В данном случае встречи зверей в сказке Колобок это и есть как раз периоды прохождения маленьких инициаций и в конце большая инициация – смерть физическая. Так же как у человека. Тут стоит оговориться, что по верованьям славян они проживали не одну жизнь. Душа рано или поздно после смерти возвращалась в Явный мир, и жизнь начиналась заново.
В случае встречи с Зайцем мы видим переход от младенчества в юность. В жизни человека так же проводились подобные обряды, и при этом ему давалась другая форма одежды. Вместо рубашонки младенца (мальчики и девочки носили одинаковую одежду в возрасте младенчества) мальчику меняли одежду на штаны и рубаху приближенная к взрослой – мужской. А девочке – девушке на рубаху и сарафан – взрослая женская одежда.
Вспоминаем слова зайца – «Колобок, колобок я тебя съем». Смысл этой фразы понятен – уведу за грань. Мы помним по сказке, что колобок успешно избегает гибели – отделавшись песенкой, проходит инициацию и движется к новой ипостаси. КолоБог – становиться юношей и далее встречает на пути Волка. Хочется здесь отметить, что Волк в славянской традиции – это не отрицательный персонаж. Отрицательные черты ему уже придали в традиции христианской из-за страха (волки держали в страхе целые деревни, нападали в лесу, губили скот). Но, как известно волков и по сей день называют санитарами леса. Волк предпочитает слабую или больную дичь и без нужды не убивает, в сытое лето практически не опасен. В славянской традиции он являлся тотемным животным олицетворяющим символ первопредка. Волка уважали за мудрость. Часто в сказках он представал как помощник и проводник (например «Иван Царевич и Серый Волк»). В данном случае в сказке он представитель той ярой силы, что бушует в природе в период Ярилы. И от Волка уходит КолоБог, и перейдя в новую ипостась мужчины, движется к Медведю. Медведь - Перунов день - это время между уборкой яровых и севом озимых. Второй аспект - княжеский (королевский): Громовержец у славян являет собой не только отца воинов, но и божественного Властителя, бога князей. Но если яростная воинская сила у нас ассоциируется с волком, то спокойная мощь и мудрость настоящего властителя - совсем с другим зверем - с Медведем, которого на Руси недаром зовут Хозяином. И далее КолоБог у нас движется к Лисе. Лиса - последний зверь в этой цепочке и занимает в нашей последовательности особое положение. Во-первых, Лиса, обрывает закономерность нарастания могущества зверей на «пути Колобка». А во-вторых, она обрывает и самый этот путь. Лиса здесь олицетворяет Мару – богиню зимы и смерти. И часто на иллюстрациях к сказке мы видим Лису в женском образе, тогда как остальные звери у нас в мужском. На Лисе сарафан и кокошник. Так же у всех северных европейцев праздники и обряды, приходящиеся на первые числа ноября, связаны со смертью. Это и кельтский Самайн, и славянская Велесова ночь - дни почитания мертвых… И после этого на землю приходит власть Зимы. Зима начинает входить в свои права. Соответственно в Явный мир приходит Богиня Мара (Марена – богиня зимы и смерти). Умирание Колобка-Солнца именно в этой точке годового круга более чем закономерно. В это время по преданиям грань между Явным и Навьим Миром (миром мертвых) истончается «до прозрачности». И неслучайно Колобка здесь встречает именно Лиса, а не иной зверь. Согласно древним представлениям, лиса нередко сопровождала души мертвых в загробный мир, а иногда и просто считалась воплощением души умершего. В народном сознании лиса прочно ассоциируется с ночью или сумерками (в Сибири, например, сумерки называли «лисьей тьмой»); это хорошо видно и на материале русских сказок. Так, в сказке «Петушок-золотой гребешок» именно Лиса прячет под землю Петушка - «бессменного» предвестника утренней зари…
…Следует отметить, что для самых северных европейских народов наступление Тьмы в начале ноября - не только символ перехода года через определенную магическую грань, но и объективная реальность. Скандинавских странах это время, «Зимних Ночей», - наступление времени, когда Солнце уже почти не показывается над горизонтом…
Вот так воспринимается с виду примитивная сказка «Колобок» если на нее взглянуть с точки зрения Славянской традиции.

[align=center]Солнечные праздники Славян[/align]
Я упомянула о восьми праздниках КолоГодного цикла, так называемого Большого и малого солнечного креста. На самом деле их было гораздо больше. И календарь выглядел приблизительно так.


Но в этой работе я хочу более менее подробно разобрать только основные главные восемь праздников КолоГода, немного объяснив их суть и смысловое значение.

Давайте теперь рассмотрим праздники более подробно и посмотрим, как древние Славянские праздники проявляются и по сей день в жизни нашего народа.

[align=center]Коляда[/align] Коляда - один из крупных славянских праздников. Очень важная точка в годовом цикле. Праздник приурочен к дате зимнего солнцестояния - 22 декабря, но народное празднование Коляды все же смещено на 24-25 декабря.
Эти дни - период рождения Нового солнца, нового солнечного года. Сама точка "Солнцеворота" считала довольно опасной, потому что Колесо года в этот момент размыкается, солнце может и не встать. Трещина между мирами распахивалась, духи выходили и проникали в мир живых. Нечистые духи устремлялись в этот момент на землю, поэтому люди сосредотачивались в этот период на сакральном. Шли гадания и прочие ритуалы, призванные уберечь будущее семьи, рода, подкорректировать его и т.п.
День перед Колядой тоже праздновался и назывался Карачун (подробно о нем ниже, в конце). День, когда как раз идет полное завершение года, окорачивает год, заканчивает, а после этого уже начинается новый цикл.
Время было опасно для женщин на сносях, потому что они носили новую жизнь, а в этот период все обитатели Нави стремились проникнуть в эту приоткрытую дверь на землю – в Явь. Опасными были дни перед Колядой и после (так называемые Святочные вечера) Первые шесть дней были ворожными, страшными, колдовскими. Следующие шесть дней были светлыми. Это связано с тем, что каждый из дней соответствовал месяцу в году - темная половина года и светлая. С одной стороны по точкам равноденствия. С другой стороны по точкам осеннего и весеннего перехода - 31 октября – Велесова ночь. С этого момента приоткрывалась грань между мирами. День становился очень коротким, а ночи все длиннее.
Самое важное в праздновании Коляды Зажигание нового огня. Сначала тушили все огни, даже огонь перед божницей и зажигался Новый огонь. На улице зажигались костры на вершинах холмов, поднималось огненное колесо. Считалось, что таким образом люди помогают солнцу подняться на небо. Через этот огонь идет сопричастность к божественному огню, к солнечному огню.
С этого огня начинали новый годовой цикл.
Одно из важных событий этого периода, которое хорошо известно и по литературе, дошедшей до нас и по старинным песням это колядование. Колядование шло почти на протяжении всех святок. Но пик приходился на день перед Колядой.
Колядовщики выворачивали шубы наизнанку, как бы представляя выходцев из Нави в которых славяне видели души предков. Страшными они были потому, что никто не может узнать выходцев из Нави, свои ли это духи – рода или Навки пришли поиграть в явный мир. Для людей они все страшные - все кажутся нежитью. Либо это животные, что связывают людей с тотемизмом - древней верой в покровительство животных.
Колядовщики ходили по дворам, пели колядки:

«Мы ходили, мы искали Коляду
На земле, на небеси, по Славени, по Руси
По полям да по лесам, по долам да по горам
А нашли его в светлом Ирии! Гой, Колядо!»

Сначала пели песни, которые простраивали как бы мир человека, ведь это открытие нового года, поэтому надо было простроить его мир. Пелось о мировом древе, где на макушке сидел орел, представляющий верхний мир - мир богов, под деревом щука - нижний мир. Именно такие образы использовались для понимания. Далее хозяин дома, у которого пелись эти песни, должен был одарить колядовщиков. Это воспринималось, как бы одарить этот пришедший новый мир. Насколько он хотел блага на этот год, настолько он и одаривал колядовщиков. Считалось, что так хозяин одаривал предков, так он чтит свой род. Одаривали в основном едой. После этого колядовщики пели дому и хозяину благословление.

Уж дай ему Бог,
Зароди ему Бог.
Чтоб рожь родилась,
Сама в гумно свалилась.
Из колоса — осьмина,
Из полузерна — пирог,
С топорища — длины,
С рукавицу ширины.

Случалось так, что в доме, куда пришли колядовщики, жили прижимистые хозяева, которые не хотели особо одаривать гостей, тогда колядовщики могли спеть и хулительные песни, которые не сулили ничего хорошего этому дому.

У скупого мужика
Родись рожь хороша:
Колоском пуста,
Соломкой густа!

На Новый год
Осиновый гроб,
Кол да могилу,
Ободрану кобылу!

Люди боялись, что колядовщики могут спеть такие песни и боялись, что их дом вообще могут вообще обойти. Благие силы, силы предков только в этот период могли так близко контактировать с живыми, чтобы дать свое благословление.
Во время Коляды существовал такой немаловажный обряд как сжигание Бедняка. За светло находится сухое, мертвое дерево, оно украшается разными ленточками, наузами (заговоренными узлами), после этого его рубят, не касаясь голыми руками, и выносят через рукавицы или через рубахи. Это делалось, чтобы живое (Человек) не касался раньше времени мертвого (дерева).
Его несут к костру и погружают в огонь, после произнесения специальных слов его сжигают. Когда оно почти догорит, по нему стучат и говорят "Сколько искр вылетит из Бадняка, столько блага придет на новый год".
Существуют разные объяснения этой символики Бадняка. Можно сказать, люди создают мост между Явью и Навью, между двумя годами. Дерево, которое одним концом в одном мире (Нави), другим в нашем (Яви). Перед тем как это дерево-полено сжигают ему, еще рисуют рот, куда его кормят и поят.
Коляду можно фактически считать славянским Новым годом, началом празднества. Именно в этот период, год для человека того времени начинался и продолжалось все это до Масленицы. Рождалось солнце на Коляду, а сила Жизни, сила Яви приходит на Масленицу.
Колядки дошли и до наших дней и считаются атрибутикой и народной традицией на Рожество. А поэтому неудивительно, что у современного человека Колядки и коледование ассоциируются с Рождеством.

Коляда, Коляда!
А бывает Коляда
Накануне Рождества.
Коляда пришла,
Рождество принесла.

Очень многие даже из тех, кто слышал про колядки, не знают, что обозначает слово «Коляда». Коляда - от уменьшительно-ласкательного «коло» круг, солнце. Уменьшительно ласкательное произношение - маленькое солнце - малыш - младенец. В рождественских колядках тоже встречают и чествуют младенца Христа. На Рождество ходили с детьми, носили с собой вертеп, показывая представления на евангельские сюжеты.
И это новорожденное солнце открывает новый год, символизирует солнце будущего года. Стоит сказать, что это древнее представление о ежегодном младенце не умерло даже в Советские атеистические времена. На всех елках приходил маленький мальчик – Новый год, а на открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают его в виде мальчика, летящего в космос.
Так славянская народная традиция накладывалась на христианство, и эту традицию было трудно изжить в памяти народа.

[align=center]Громница [/align]
Громница (Громницы, Среченье, Зимнее Перунье) — отмечается 2 февраля. По народным поверьям, в этот день единственный раз за зиму гремит гром — Громовержец Перун начинает битву с силами Зимы и хлада. Другое широко распространённое название Громницы — Среченье, то есть Встреча. По Славянским сказаниям, в эту пору Зима встречается с Весной (или с Летом, если делить КолоГода на две части — Тёмную - Зимнюю и Светлую - Летнюю). В народе говорят: «На Громницу зима с летом (с весной) встретились», «На Громницу Солнце — на лето, зима — на мороз», «На Среченье зима весну встречает, заморозить красную хочет, а сама, лиходейка, от своего хотения только потеет (о Среченских оттепелях)», «На Среченье кафтан с шубой встретились», «Какова погода на Сречение — такова и весна будет», «На Сречение снежок — весной дожжок» и т.п. Если Морена-Зима «не сдаётся» — на Сречение ударяют морозы, называемые в народе Среченскими.
В церковно-христианском календаре Громницы часто совпадают с праздником Сретенья (в православном календаре от 2 февраля + две недели - 15 число). Этот праздник напоминает христианам о встрече младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, состоявшейся, по христианским поверьям, в иерусалимском храме на сороковой день после «Рождества Христова».
В народе Сречение считается также первыми Закличками Весны (Вторые Заклички Весны — Сороки — 9 марта; Третьи Заклички Весны — на Масленицу, в пору Весеннего Равноденствия, когда Весна-Леля приходит в Явь).
Множество обрядов, совершаемых на Сречение/Громницу, связано с так называемыми Громничными свечами (см. далее), а также с водой. В народе издревле почитали «Сильной» воду, набранную на Водокрес (6 января), когда творили Великое Водосвятие, а также на Сречение, когда совершалось Малое Водосвятие.
В Белоруссии до наших дней сохранился обычай, когда родители или близкие родственники обрызгивают Среченской водой с благопожеланиями сына, уходящего в армию. Так как Громница – это первое Перунье в году. А Перун покровитель воинов. По народным верованиям, купание в проруби на Сречение делает человека сильным и здоровым, и даже простое умывание Среченской водой уносит многие хвори и болезни.
Сречение - «перелом» зимы. Считается, что о сию пору Лесной Хозяин, любимец Велеса, переворачивается в своей берлоге на другой бок, предчувствуя скорое своё пробуждение. В народе примечают: «Если на Сречение холода завернут — весна холодная, поздняя», «Тихий и облачный день на Сречение — будет хороший урожай хлебов и плодов», «На Сречение небо звёздное — зима не скоро плакать начнёт (т.е. весна ожидается поздняя)», «На Сречение капель — урожай на пшеницу», «На Сречение утром снег — урожай ранних хлебов, снег в полдень — средних, к вечеру — поздних». На Сречение вечером заклинают Солнце. Если Солнце перед закатом выглянет сквозь облачную наволочь — значит, прошли последние морозы; если же Солнце вовсе не покажется — ожидай суровых Велесовых (приходящих после Велесова дня — 11 февраля) морозов. При заклинании Солнца на Сречение поют: Солнце-вёдрышко, выгляни, красное, из-за горы, Выгляни, Солнышко, до вешней поры!..
Громничные свечи
Громничные свечи (Громовые свечи, «громницы») - свечи, посвящаемые в этот день Богу Громовержцу Перуну и Его Божественной Супруге - Громовице-Палянице. На Украине Громничные свечи традиционно изготавливались женщинами, особенно - девушками. Часто они делались из трёх свечек, сплетённых в «косу» и расходящихся кверху маленьким Трезубцем - символом единства Тремирья (Яви, Нави и Прави). В Белоруссии Громничные свечи, будучи олицетворениями Живого Огня, Перуновой Силы, изготавливались преимущественно мужчинами. Такую свечу отливал из воска сам хозяин дома в последний шесток (субботу, день в седмице, посвящённый Предкам) перед праздником. Считалось, что чем больше будет Громничная свеча, тем благополучнее пройдёт год. Освящённую на Капище свечу приносили домой, зажигали у порога, после чего каждому из домашних, начиная с самого хозяина дома, «падсмальвалi» волосы на голове в форме «крыжа» (Солнечного и Огненного Креста). Затем с зажжённой свечой обходили весь дом посолонь, заглядывая в каждый угол и поваживая там огнём, дабы «выжечь всё лихо из угла в угол» — очистить Перуновой Силой своё жилище от всякой нежити и скверны. В качестве оберегов на дверях и воротах рисовали или выжигали свечой Солнечные Кресты (свастики) и Коловраты. Одну Громничную свечу обязательно несли в хлев и разламывали на столько частей, сколько голов домашнего скота там было. Верили, что такая свеча убережёт скотину от падежа и болезней. Для этого скотине чуть-чуть подпаливали ею шерсть, а остатки воска закатывали в шкуру. Громничные свечи, перевязав их полосками пакли, хранили в укромном месте или в Красном куту (домашней Божнице) в течение всего года — до следующей Громницы, используя такую свечу в качестве оберега. В народе верили, что летом Громничная свеча будет хранить дом от удара молнии и пожара. Слыша приближающиеся раскаты грома, её зажигали и ставили на окно с той стороны, откуда надвигалась гроза. Громничные свечи на протяжении года зажигали в пору больших праздников, в дни рождения членов семьи, во время болезни, родов, чтобы облегчить последние минуты жизни умирающему человеку, во время похорон и т.д. Также Громничные свечи широко использовались при волошбе: их зажигали и ставили в воротах, чтобы отвести от себя сглаз и порчу; Громничной свечой «замыкали» (т.е. обходили по кругу) корову, чтобы сберечь её от нечистой силы, и т.п. Она была семейным оберегом от многих бед.

[align=center]Масленица[/align]

Комоедицы, Масленица - Одна из четырех важных точек годового цикла. Весеннее равноденствие 20 марта, а не так как принято в христианской традиции перед постом. В это время день становится длиннее ночи, пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега, все вокруг начинает набирать Жизнь и Силу.
Деление года у древних славян определялось теми естественными, для всех наглядными знамениями, какие даются самою природою. Год распадался на две половины: летнюю и зимнюю, — и начинался с первого весеннего месяца — марта, так как именно с этой поры природа пробуждается от мертвенного сна к жизни и светлые боги приступают к созиданию своего благодатного царства. Народные поверья относят сотворение мира и первого человека к марту месяцу. Водворение христианства на Руси не скоро изменило старинный обычай начинать новолетие мартом.
Комоедицы можно перевести как «праздник поедания комов» особых блинов с овсяной мукой. Круглый блин олицетворял солнце и закликал весну. Так же блинами кормили Лесного Хозяина – Медведя и название блинов «комами» посвещённо этому зверю. Нужно пояснить, что современное название зверя является иносказательным (“настоящее” имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай): “медведь” — ведающий мёд. Но и это имя прижилось, став “настоящим”. После чего начало было уже вытесняться новыми иносказаниями: мишка, топтыгин, косолапый и т.д. “Ком”, возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Скорее всего, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога — “логово бера”.
Утром люди торопятся на капище, на высокое место, где подсохла земля. Возле капища и на перекрёстках дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику.
Заигрыш (начало мистериального действа) начинается со взятия Зимней Крепи, возведённой заранее, в которой находится чучелко Морены-Зимы. Защищают Крепость «слуги Морены» — ряженые в «хари» (обрядные личины) девушки, забрасывая и колотя палками нещадно идущих на приступ парней — «слуг Ярилы», восседающим друг на друге, как во время игры в «коняшки». Первый ворвавшийся в Крепость — получает право перецеловать всех девиц, сорвав с них «хари» и тем самым сняв с них зимний Морок.
Праздник был не только радостным, но и с горчинкой печали. В этот день провожали Марену – Хоронили провожая в ее Навье царство и расставались с ней до будущей зимы. Хоть и надоела зима и богиня Марена – богиня смерти и приходит она часто в печальные часы, забирая родных и любимых. Но у Славян не было жесткого деления на злых и добрых богов. Все боги для них были Родными – Дедами и Бабками. И Марена была такой же Родной ведь не всегда плохо то, что у тебя что-то забирают навсегда. В этот день к чучелу Марены привязывали кусочки одежды или какие-то вещи олицетворяя их с бедами, болезнями, нищетой. Отдавали Марене, то от чего хотели избавиться и просили, чтоб она унесла это с собой навсегда в мир Нави из мира Яви. Торжественно прощались с Мареной Свароговной:

«Приезжай ты к нам широк двор, на горах покататься
В снегу поваляться, сердцем потешаться.
Масленица - красная краса, русая коса
Тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка,
Трёх матерей дочка, кветочка, ягодка, перепёлочка.»

После того как Крепость взята, появляется повозка с Лелей-Весной, ее сопровождали ряженые парни несущие отвоёванное чучелко Марены и клетку с птицами. Шествие с песнями и весельем обходит поле, где проходит праздник, после чего Весна благословляет народ, ведёт всех к Огню, где волхвы водружают чучелко Морены над обрядным костром — провожают Мару-Зиму, благодарят за все Её Дары. Здесь же на чучелко навязывают особенные узлы-наузы, дабы с ними ушло в Навь всё отжившее, худое, нечистое.
После этого начинается пир горой. На столы, покрытые скатертью, ставят горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, пятую часть помещают на открытое место возле Священного Огня, приговаривая:
«Честные наши родители! Вот для вашей души блинок.»
После этого начинали угощать друг друга блинами. Первый блин комам*, (*Ком - медведь. Отсюда же '"команика" - медвежья ягода. Она же ежевика, снобориха.) его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. После возжигают Огонь. Славят богов и предков, весь Славянский род. Посолонь закручивают хоровод, одевши хари, дабы не узнали злые духи. Скоморохи показывают представление.

«Как на масленой неделе из трубы блины летели!
Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои...»

Прыгают через костёр, а после обязательно умываются снегом или талой водой. Считается, что талая вода придаёт лицу красоту. Величают молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывают на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо откупиться, принеся с собой на общий стол угощение.
Так же на празднике ходили будить Медведя (побуди). Согласно народным верованиям, о сию пору Даждьбог садится на Своего Златогривого Коня, стук копыт которого по Небесной Тверди пробуждает Лесного Хозяина от зимнего сна. Побуди на праздничном гулянии проходили так. В яме, укрывшись валежником, лежит ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинают бросать в него ветки, снежки, прутья. «Медведь» не просыпается, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда «медведь» начинает пробуждаться. Девушка убегает, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый встаёт и начинает плясать, подражая пробуждению медведя, затем идёт искать свою потерю, опираясь на костыль:

«Скрипи нога, скрипи липовая!
И вода-то спит, и земля-то спит.
И по сёлам спят, по деревням спят.
Одна баба не спит, на моей коже сидит.
Мою шёрстку прядёт, моё мясо варит.
Мою кожу сушит».

Поймав свою обидчицу, «медведь» пытается задушить её в своих объятиях медвежьей хваткой.
После побудей начинаются игрища: кулачки, коняшки, качели, лазание на столб за подарком, ручеёк...
Духи великих предков, незримо присутствуя на празднике, радуются вместе с живыми. Не угас ещё род Славянский, как и тысячи лет назад приходят Славяне на праздник, чтобы соблюсти обычай. Что есть праздник? Память человека о себе через богов и о богах через себя, очищение души от суетных забот и пустой памяти. Под взорами Неба завершается праздник, стихают песни, гаснет Огонь. Звучат слова Велесовой Книги, будя в душах память предков:

«И Сварог Небесный промолвит:
«Ты ступай-ка, сын мой, до красы той вечной!
Там увидишь ты деда и бабу.
О! Как будет им радостно, весело вдруг увидеть тебя!
До сего дня лили слезы они,
А теперь они могут возрадоваться
О твоей вечной жизни до конца веков!»»

При прощании одаривают друг друга пряниками и говорят:
«Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой».
Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном.
С принятием христианства образ Масленицы претерпел некоторые изменения, его стали рассматривать как олицетворение последнего разгула перед Великим постом. Прощаясь с Масленицей, люди как бы отрешались от всего мирского, от праздничной жизни, и резко переходили к воздержанию.

[align=center]Ярилин день (Ярило Вешний)[/align]

По поверьям в этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище — на Ярилину росу. По обычаю скотину подгоняли прутьями вербы. Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек, приговаривали: «Принесла верба здоровья! Как вербочка растёт, так и ты расти!» А так же: «Не я бью — верба бьёт», «Будь высокий, как верба; будь здоровый, как вода; будь богатый, как земля», «Вербохлёст — бей до слёз!» Купались в росе, приговаривали: «Будь здоров, как Ярилина роса!» Говорили: «Ярилина роса от семи недугов», «Ярилина роса — не надо коням овса», «Гони животину на Ярилину росу». Просили Ярилу— Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря - оберечь скот от всякого хищного зверя. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха», Ярило — начало сева яровых. По Ярилину дню определяли урожай яровых хлебов: «На Ярилу мороз - будет просо и овёс», «На Ярилу мороз — гречихи воз», «На Ярилу роса — будут добрые проса».
Встреча Ярилы:
День Ярилы Вешнего жрец с внешней стороны обходит посолонь Капище с топором (топоромах — оберег места) и мешочком зерна в руках. За ним следует потворник с горящим факелом. Огонь символизирует собой весеннюю Ярую силу, которую Ярило приносит с собою в Явь, а зерно — плодородие Матери Сырой Земли, принимающей в своё лоно семя.
Ярило возроди, возъяри жито, жито яро будет. Гой!
Часть зерна затем разбрасывают по полю, а оставшейся частью благословляют собравшихся.
Затем на капище возжигают огонь.
Перед началом всего действа часть жрецов, предварительно выбрав из всего народа того, кто будет изображать Ярилу, уводит его в лес (либо: за холм, за реку). Оставшийся же на Капище народ что есть мочи в позвонцы да колокольцы звонит, в бубны ударяет, трещотками трещит, в роги гудит, песни весенние воспевает, Землю от зимнего пробуждая. Заводят хоровод посолонь (с права на лево, по часовой стрелке). Заклички Ярилы проводят на вершине холма либо с высокого обрыва. Кликают Ярилу:
« Ярило Сильный, явись в Яви! Гой! Ярило Славный, Стани средь нас! Гой!»
В ответ на заклички появляются уходившие пред тем в лес жрецы, ведущие коня, на котором восседает Ярило, держащий в руках сноп колосьев. Вслед за Ярилой несут большой деревянный столб — зримый образ Ярой оплодотворяющей силы. Жрецы обращаются к народу:

«Приехал к нам Зелен Ярило — Ярый Бог на зелёном коне, Зелёный, как травушка, Росистый, как роса. Привёз жита колос и от Солнца добрую весть! Гой!»

Встречают Ярилу с почестями и весельем.
«Ярило! Вставай рано, Отмыкай землю, Выпускай росу — На тёплое лето, На буйное жито, На колосистое, На ядренистое! Гой!»

Ярило вступает внутрь Капищного круга, трижды обходит посолонь обрядовый Огонь и благословляет собравшихся.
Ярило, опалив главу деревянного столба в обрядовом огне, зовет собравшихся идти в поле - творить зарод Земле. Люди идут с песнями, разбрасывают вокруг зерно.
«Ходил Ярило По всему белу свету, Полю жито родил, Людям чады плодил. Куда Он ногою — Там жито копою, Куда Он взглянет — Там колос взыграет! Гой!»
Троекратно обойдя поле, Ярило, подводит людей к заранее подготовленному месту на нём, где жрецы руками вырывают небольшую ямку, смачивают её водой и пивом, сыплют в неё зерно. Ярило, воздымает ввысь деревянный столб и не менее трёх раз подряд с размаха опускает его в ямку, отображая так процесс оплодотворения земли. Народ славит Ярилу, благословившего Землю, после чего жрецы закапывают ямку руками и помогают Яриле – жрецу снять маску и вернуться к своему человеческому облику.
Далее прямо в поле устраивают братчину. Непременной частью праздничной братчины считаются: варёные яйца (а так же яичницы), пироги с мясной начинкой, всевозможные сладости, пиво и хмельной мёд.
Завершается празднование Ярилина дня весёлыми игрищами, молодецкими забавами и всяким весельем — Яриле-Весеню во славу, а всем людям добрым во здраву! После Ярилы последующие 2 недели назывались Красной горкой. Красная горка праздновалась на Руси ещё до принятия христианства (по сути это «языческий» праздник). Это событие происходило весной, когда начинался весенний разлив вод. Природа просыпается от зимнего сна, наступает начало нового жизненного цикла – ещё надо несколько дней подождать пока спадёт вода и земля прогреется, и пора приниматься за полевые работы. А пока, можно порадоваться тёплым лучам весеннего солнца, нагуляться и надышаться вдоволь ароматом тёплой земли и запахом распускающихся почек, повеселиться и поиграть на свежей зелёной травке, которая успела показаться на вершинах холмов, освободившихся от снега. Отсюда пошло название «Красная горка».
Издревле красный цвет почитался более всего и всё самое лучшее, привлекательное и радостное называлось «красным». В словаре В. Даля приводятся такие примеры: «красная» изба – чистая, белая, с изразчатою печкой, «красное» крыльцо - переднее, парадное, приёмное, «красна» девица – красавица, «красный» поезд (когда едут несколько троек или саней друг за другом) – весёлый, княжий, свадебный поезд. В данном случае слово «красная» можно перевести с древнеславянского как, «красивая», «веселая», «праздничная», «прекрасная». «Горка» – место для народных гуляний, на возвышенности, и довольно просторное, чтобы было, где развернуться, разгуляться всем жителям деревни.
Красная горка – торжество обновления Солнца – Ярило и радостная встреча Весны - Красны. Собирались на Красной горке (так назывался не только праздник, но и особое место) затемно и встречали восход солнца словами: «Слава Яриле! Здравствуй, красное солнышко!» Было принято закликать, заигрывать Весну - призывать прийти поскорей, и величать, славить - произносились заклинания на хорошую погоду, сбор обильного урожая. Звучали песни – «веснянки», славившие возвращение тепла и зарождение плодов природы: «Приди к нам Весна! Со радостью, со милостью! Со рожью зернистую, со овсом кучерявым, с ячменем усатым …».
К празднику готовились основательно и всерьёз: зазывали гостей из других деревень, готовили традиционный для этого события праздничный стол: жарили яичницу, пекли пироги и караваи – всё имеет форму круга и символизирует солнце. Чтобы определить, чего следует ожидать в будущем, катали красные яйца с горы – у кого дольше всех прокатится и не разобьётся, всё сложится благополучно.
Красная горка – была также и торжеством любви, зарождения чувств и надежд – не была фиксированным праздником одного дня. Красные горки устраивались в течении нескольких дней, поэтому этот праздник можно определить скорее, как увеселительное действо, с определёнными обрядовыми песнями, хороводами, играми и обычаями, которые были настоящим событием в жизни молодых людей.
На Красную горку парни и девушки знакомились, выбирали себе суженных и в игровой, шутливой форме (во избежание обид в случаях несовпадения выбора) оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию. Все наряжались в самые красивые и лучшие одежды. Девушки и женщины вплетали в волосы цветные ленты и повязывали расписные платки, чтобы привлечь внимание и понравиться любимому. Оставаться молодёжи дома в этот день было просто не позволительно, в наказание отсутствовавших называли насмешливыми прозвищами. Считалось, что просидевшие дома все праздничные гуляния юноша или девушка не найдут себе пару или ему достанется распоследняя невеста, а ей - никудышный жених, ведь самых лучших разберут другие, и что ещё хуже – с непослушными случится несчастье.
Весельем заправляла кума или девица, Лада. Она была лучшим знатоком длинных текстов песен и присказок, руководила хороводами, запевала неспешные и мелодичные хороводные песни, помнила правила игр.
Девица- хороводица вставала в середину круга и произносила:
- Здравствуй, Красное Солнышко! Празднуй, ясное ведрышко! Из-за гор-горы выкатайся, на светел мир воздивуйся, по траве-мураве, по цветикам лазоревым, подснежникам вешним лучами-очами пробегай, сердце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, любовь из души вынь, в ключ живой воды закинь. От того ключа ключи в руках у красной девицы, у Зорьки-Заряницы...
- Зоренька-ясынька гуляла, - радостно повторяли все, кто стоял в хороводе, – ключи потеряла...
- Я, девушка (называла своё имя), – почти пела хороводница, – путем-дорожкой прошла, золот ключ нашла. Кого хочу – того люблю, кого сама знаю, тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем ключом золотым, доброго молодца (называла имя избранника)!
Потом каждый выкликал имя своего любимого.

Игры, в которых развлекались юноши и девушки, отличались разнообразием и задором, но в то же время и незатейливостью правил.
Одна из версий игры в «Горелки» (название пошло от того что девушки и юноши наполнялись ярой силой желания любви, горели желанием, заигрывали с друг с другом): молодёжь распределялась по парам, и одинокий «горельщик» становился впереди пар; потом пары разбегались, а «горельщик» пускался вдогонку, настигал и разъединял пару; какую пару первую разобьёт, тому и «гореть» на очереди.
Другая популярная игра «Заплетайся, плетень»: участники делятся на две группы «плетень» и «зайцы»; место игры тоже делится на 2 части таким образом, что группа «плетня» встаёт в линию посередине площадки, держась за руки, и её участники поют: «Заплетися, плетень, заплетися! Ты завейся, труба золотая!», а группа «зайцев» оказывается с одной стороны «плетня». Задача «зайцев» – прорваться на другую сторону, а «плетень» не должен их пустить. «Заяц, заяц, не войдёт в наш зелёный огород! Плетень, заплетайся, зайцы лезут – спасайся!» – при этих словах «зайцы» со всего разбегу устремляются на «плетень», кто разрывает плетень, а кто пролезает в лазейку; те «зайцы», которые не сумели пробраться на противоположную сторону выбывают из игры под слова: «Иди, заяц, назад в лес, осинку погрызи!». «Плетень» поворачивается лицом к шустрым «зайцам», и действие повторяется снова до тех пор, пока все «зайцы» не выйдут из игры.
Девушки пели песни и произносили про себя заклинания, чтобы приворожить избранника, а юноши стремились показать свою удаль и силу, соревнуясь и устраивая «показательные» бои. В результате всех обрядовых игрищ парни выбирали себе невесту и засылали сватов. Был обычай обливать избранницу водой - которую обольёшь, за ту и свататься должен непременно. Если парень не посватается, тем самым он опозорит девушку, и за это подвергнется побоям от родственников невесты батогами или оглоблей по спине (можно догадаться, что парни старались не брать воды, если поблизости находилась какая-нибудь девица которая им не нравилась и на которой они не хотели бы жениться).
Красную горку прозвали ещё и «девичьим праздником» именно за активное сватовство и за большое количество свадеб. Поскольку крестьяне зависели от плана сельскохозяйственных работ, все свадьбы игрались либо ранней весной до посевной – на Красную горку (тем более, что это первое воскресенье после длительного поста, когда разрешается таинство венчания), либо осенью после сбора урожая.
Юношу и девушку, которые были сосватаны на «Красную горку», называли «вьюнец» и «вьюница» (ещё одно название «вьюичное» воскресение), к их домам приходили шумной гурьбой, друзья пели песни, за что угощались вкусным съестным. В этот день также не давали покоя молодым супругам. Народ ходил «окликать» молодых, поженившихся в течение последнего года, при этом пелись венчальные песни и славили супругов, которые в благодарность выносили им угощенье – традиционные яйца и стопочку.
Играть свадьбу на «Красную горку» популярно и по сей день. Нужно заранее учесть, что цены на свадебные услуги в этот период довольно резко поднимаются из-за большого количества желающих соблюсти традиции и верящих в то, что свадьба, состоявшаяся на «Красную горку», принесёт счастье семье.

[align=center]Купало - Купале – Иван Купала [/align] Летнее солнцестояние — один из величайших праздничных дней Кологода, приуроченный к Летнему Солнцевороту. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета всех животворящих сил Матушки Природы. «На Купалу — Солнце на зиму, а лето на жару», «Кто не выйдет на Купальню — тот будет пень-колода, а кто выйдет на Купальню - тот будет бел-берёза», В Христианстве этот праздник заместился денём Иоанна Крестителя («Ивана Купалы» ).
Один из самых значимых праздников у славян. Особенность данного обычая кроется во времени его наступления: рубеж двух периодов солнечного цикла в течение года.
В день празднования Купалы солнце достигало высшей активности: самое продолжительное светлое время суток, и самая короткая ночь. Именно после Купалы, как считал народ, солнце начинало «угасать», день шел на убыль. Все дни летнего солнцестояния считались праздничными. Это были зеленые Святки – неделя отдыха после посадки урожая. В это время роль человека в предстоящем урожае была мала: все зависело теперь лишь от погоды. Поэтому люди стремились добиться ее благоприятствования, осуществляя соответствующие обряды.
По народным приданиям данный праздник олицетворял соединение Неба (Отца) с Землей (Матерью), Огня и Воды, мужа с женой. Считалось, что в сердце каждого человека расцветает Огнецвет, и Природа наполняется любовью.
У праздника множество названий. В зависимости от местности, его именовали Купала, Иван-Купала, Иван-травник, Ярилин день (в Ярославской и Тверской губерниях), Сонцекрес (украинское) и др.
В народе верили, что этот период года характеризуется пиком расцвета природы. Праздничный цикл сопровождался верой в то, что магическая сила стихий (огня, земли и воды) была наиболее великой. Именно поэтому люди стремились приобщиться к данной силе, воспользоваться ее целительными, охранительными и очистительными возможностями на весь предстоящий год. Одновременно с этим, купальским праздникам (при христианстве) приписывалась активность потусторонних сил, что весьма пугало народ.
С древности праздник Купалы отмечали в различных населенных пунктах по-разному, в зависимости от местных обычаев, природных и климатических особенностей местности и духовного уровня людей, принимавших участие в обрядах.
Неотъемлемый атрибут купальской ночи, когда принято разводить очищающие костры. Зажигали их только от живого бессмертного источника огня – пламени, добытого путем трения дерева об дерево. Вокруг очищающих костров плясали, и прыгали через них, чтобы очиститься. Считалось, что в таком огне сгорают хворь и порча. Поэтому матери бросали в костер белье болевших ребятишек, а между кострами многие проводили скот. В некоторых местностях, помимо очищающих костров, поджигали бочки или колеса, и, надев на шесты, носили их – яркая символика солнца.
Вода в этот день приобретала магические свойства, как считалось в народе. С этого дня много купаться в источниках. Целебной считалась и утренняя роса. На рассвете люди выходили босиком на траву, умывались росой, стремясь сохранить (или возвратить) здоровье, красоту. Незамужние девушки умывались росой трижды, произнося специальные заговоры, чтобы поскорей выйти замуж.
Союз воды и огня, характерный для праздника Купалы, считался источником природной силы. Поэтому костры нередко разжигались на берегах рек.
Множество обычаев и преданий на Ивана Купала связано с растительностью. Собранные в праздничную ночь травы считались особенно целебными, своеобразными оберегами. Центральное место среди растительности в эту ночь занимал Папоротник. Считалось, что Цветок Папоротника, расцветающий лишь на мгновение в полночь, точно укажет, где зарыт клад. Так же папоротник открывал перед нашедшим тайные возможности – Ведовские - тайны мира, даровал ясновидение. Сорвать цветок очень трудно, тем более, что нечистая сила этому всячески препятствует и запугивает человека. Сорвавший цвет папоротника и сохраняющий его при себе приобретает необычные возможности. Он становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились, входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам — они рассыплются перед ним, повелевать стихиями - землею и водою, становиться невидимым и принимать любое обличье.
По поверью, в полночь из куста папоротника показывается цветочная почка. Она, то движется вперед и взад, то заколышется как речная волна, то запрыгает как живая птичка. Все это происходит от того, что нечистая сила старается скрыть от людского взора дорогой цвет. Потом, ежеминутно увеличиваясь и вырастая вверх, цветет как горячий уголь. Наконец, ровно в 12 часов, с треском развертывается цвет, как зарница, и своим пламенем освещает около себя и вдали.
Чтобы сорвать папоротник, нужно в ночь на Ивана Купалу разостлать около растения скатерть, очертить вокруг себя круг освящённым ножом, читать заговор и дожидаться полночи. Нечисть старается отвлечь охотника за цветком папоротника: шумит, зовет голосом близкого человека, окликает. Если отозваться на голос или повернуться к призраку, то можно лишиться жизни. Навьи духи срывают голову вместо папоротника. Сорвав цветок, нужно спрятать его за пазуху и бежать без оглядки (по другому поверью, нужно бережно положить его на раскрытую ладонь и нести до дома, не оглядываясь назад).
Девушки в эту ночь собирали травы и цветы, плели из них венки, а обережные растения крепили на поясе. Парни заранее готовили невысокое деревце березу – Лелю. Девушки украшали деревце цветами и разноцветными лоскутками. Рядом водружался Ярило, изготовленный из соломы или глины, наряженный и украшенный венком, лентами. Кроме этого, кукле приделывали деревянный символ мужского достоинства, окрашенный в красный цвет. Перед Ярилой раскладывали на блюде или ткани различные яства. Неподалеку разводили два костра: большой Купалец – для веселья, и малый погребальный костер для сожжения куклы Ярилы. А березу Лелю – отправляли плыть по реке.
Существует огромное количество поверий и обычаев, связанных с празднованием Купалы. Приведем лишь некоторые из них. Так, незамужние девушки плетут венки из определенных трав и в ночь накануне праздника опускают венки, украшенные лучинами или свечами, в воду речки или озера. Чей венок дальше других заплывет – той суждено быть самой счастливой. На чьем венке дольше будет огонек гореть, та проживет очень долго. А чей венок сразу потонет, той не выйти замуж за суженого – разлюбил он ее. Парни ловили венки. Потом искали, чей венок. Если находили чей та и становилась суженой. Пары считались, что помолвлены таким образом по воле Богов.
Или, например, существовало поверье, что в праздничную ночь потусторонние силы более активны, и ведьмы и ведуны становятся особенно могучими. Считалось так же, что растения и животные беседуют между собой, а деревья переходят с одного места на другое. В полночь некоторые девушки срывали, не глядя, цветы и травы, клали под подушку, а утром гадали: если среди растений набиралось 12 видов, то суждено было в грядущем году девице замуж выйти. А если хотелось, чтобы исполнилось желание, то нужно было в праздничный день перелезть через ограды 12 огородов, и тогда все загаданное должно было сбыться.

[align=center]Перунов день[/align] Перунов день (20 июля/2 августа) — день всех воинов-защитников Родной Земли, а так же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары — «лихие призоры» (сглазы и порчи) и многие болезни. В христианской традиции в этот день отмечали Ильин день (Илью-пророка), в образе которого явно появились черты Перуна - бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице и который по сути дела просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством. Так же в этот день (2августа) отмечают День ВДВ. Перун – воин. Самый близкий из славянских богов к Явному миру. Когда отмечается Триглав (Троян) в славянской традиции его отмечают в честь трех богов Сварога, Перуна и Велеса - сильных в Прави, Яви и Нави. Сварог олицетворяет Правь, Перун – Явь, а Велес –Навь. На огненной колеснице, могучий, Перун, с грозными очами, разъезжает из конца в конец по беспредельным небесным полям, защищая справедливость, и карающая рука его сыплет с надзвездной высоты огненные каменные стрелы, поражая преступивших закон Божий сынов человеческих. Куда ни появится он, всюду несет с собою огонь, ужас, смерть и разрушение неправым. Его непреклонное сердце не смягчат ни вопли, ни стоны пораженных, и взор его грозных очей не остановится на зрелищах земных несчастий. Совершив правосудие неба, он, как бурный вихрь, мчится на своей сверкающей колеснице все дальше и дальше, и по могучим плечам его только рассыпаются кудри да по ветру развевается борода.
Таков, по воззрениям народа, Илья-пророк в которого превратился со временем Перун, олицетворяющий собой праведный гнев Божий. В христианскую эпоху на Руси этот день именуется «грозным», и повсюду день, посвященный его памяти (20 июля или 2 августа) считается одним из самых опасных. Во многих местах, крестьяне даже постятся всю ильинскую неделю, чтобы предотвратить гнев пророка и спасти от его стрел свои поля, свои села и скотину. Самый же день 20-го июля крестьяне называют «сердитым» и проводят его в полнейшей праздности, так как даже пустая работа считается великим грехом и может навлечь гнев Ильи. Если в этот день на небе появятся тучки, народ с боязнью следит за ними глазами; если дело доходит до грозы, то боязнь эта переходит в панический страх: все население забивается в дома, затворяет наглухо двери, занавешивает окна, и, зажигая перед образом четверговые свечи, молит пророка сложить гнев на милость.
В Славянской традиции Перун - Бог покровитель воинов, землепашцев, хранитель Силы Родовой. Перун олицетворял собой могущественную, основательную, целеустремленную ипостась Рода. Как сказано в летописях, Кумир Перуна был вырезанным из дерева зрелым мужчиной с серебряными усами и мечом в руках. Именем Перуна скрепляли клятвы князья. Деревом Перуна является крепкий дуб, который стремясь ввысь, не забывает сдерживать ветер. Оружием Перуна является небесный огонь-молнии. Сейчас считается что Перун - бог воинов, но до разделения на сословия каждый считающийся мужчиной должен был не только возделывать землю, но и владеть ножом, мечом или боевым топором. В более позднее время Перунов день по-разному отмечался землепашцами и воинами. Землепашцы к Перунову дню должны были сжать первый сноп. Поздравляли в этот день всех без исключения родичей мужского пола. Бывших, настоящих и будующих воинов.
К празднику готовились восемь дней. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготавливали большой кусок творога, варили обрядовое пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали Краду (большой костер) из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую: «Свето Перунье» и «Перунов день». В этот день проходят особо торжественные посвящения в воины. Утро Перунова дня начиналось с зачина – общего сбора всех мужчин общины. Все мужчины, присутствующие на капище в Перунов день, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, мечь). В современном праздновании дня Перуна Родноверы приносят даже с собой на праздник огнестрельное оружие, если есть на него официальное разрешение. Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В этот день, пожалуй единственный из славянских праздников приноситься кровавая треба. Обычно жертвы кровавые в языческой религии славян не приносились. За некоторыми исключениями. Требы богам были бескровными. В жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья. Очелье – предмет славянской одежды. Обережная повязка на лоб выполняет функцию удерживания височных волос и чёлки от попадания в глаза. Но еще Очелье – это мощный оберег. В слове «Очелье», в первую очередь бросается в глаза О Чело. Буква «О» круг, что сопоставимо с окружностью головы. Чело – архаизм, обозначающий в древности голову человеку. Если переводить на современный русский язык получается «вокруг головы».) Над жертвенным огнём освящаются воинские обереги.
После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвящённый победе Перуна над Велесом. Из древней мифологии нелегко понять, что меж собой не поделили два могущественных божества. Ведь у них были совершенно разные «сферы влияния». Велес почитался славянами как бог богатства, скота и охоты и был покровителем всех творцов, сочинителей песнопений, сказов, был покровителем ведовской силы. Люди, наделенные тем или иным талантом, воспринимались как бы отмеченными Велесом.
То, чего Перун достигал силой и оружием, Велес добивался с помощью хитрости и золота. Понятно, почему именем Перуна обычно клялись князья и княжеские дружинники, а купцы и прочие торговые люди давали клятву, призывая в свидетели Велеса.
По некоторым легендам причиной ссоры Перуна и Велеса стала женщина. Перун, и Велес влюбились в прекрасную Диву-Додолу. Но Дива предпочла Перуна, а Велеса отвергла. Впрочем, потом Велес все же сумел соблазнить Диву и она родила от него сына. Вот тогда Перун и обрушил на Велеса (скотьего бога, как еще его называют. Велес был покровителем скота и животных) бессчетное число своих смертоносных стрел. Тот, спасаясь, вынужден был превращаться то в камень, то в дерево, то в животное, то в змея, то в воду. Наконец Перун нагнал страха на соперника, одержал победу, в ознаменование чего на землю пролился плодородный дождь. По другим легендам Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров у него угнанное Велесом. (Небесные коровы олицетворяют тучи). Есть и другие трактовки данной легенды. По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом курган и обрядовые бои на кургане. Затем совершается тризна, на которой поминают всех павших Славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.
С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы - обливании водой специально выбранной женщины.
Так же с днем Перуна связан поворот лета на осень. Сохранились народные пословицы про этот день, но только с именем Ильи Пророка. Но как мы уже заметили образ Ильи повторяет образ Перуна. В народе говорили: «До Ильи облака ходят по ветру, а с Ильи начинают ходить против ветру», «На Илью до обеда — лето, а после обеда — осень», «С Ильина дня мужику две угоды: ночь длинна да вода холодна», «Илья-пророк в воду льдинку приволок» или «Илья-пророк лето уволок» — по поверьям, у мчащегося по поднебесью Перунова Коня в этот день слетела подкова и упала в воду, отчего вода похолодела. После этого дня вода в реках начинала остывать, прекращались купания в открытой воде.

[align=center]Родогощ, Таусень (Овсень)[/align] Один из четырёх важнейших праздников КолоГода, приуроченный к Осеннему Равноденствию (обычно празднуется, когда Солнце «на гусиный шаг» переходит за точку Равноденствия). Самый крупный осенний праздник.
Таусень/Родогощ — это также окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая. Урожай уже собран и уложен в закрома, а Хорс – Осеннее Солнце, уже не прогревает землю, как в летнее время. Деревья в садах и в лесах перекрашивают свои листья и подготавливаются к зиме. Ветви деревьев сбрасывают свою яркую листву-одежду, и остаются совсем неприкрытыми.
В древние времена он же был праздником Нового Года (новолетье), в результате чего, позже, при переносе празднования нового года произошла путаница с пониманием времени его проведения. Так, В. Даль, составляя свой словарь и описывая в нём Таусень, указал, что это канун нового года, сопоставляя его уже с нововведённым христианским праздником Васильев вечер. Проследить это перемещение можно за счёт того, что обряды, приуроченные к этому дню, как были, так и остались показывающие завершение жатвы и воздаяния хвалы за урожай.
В этот день подводились итоги, и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь.
В этот день хозяйки пекут огромный (на всех) медовый пирог. Ранее этот пирог достигал поистине гигантских размеров: в рост взрослого человека! Во время обрядовой трапезы жрец или старейшина «прячется» за яствами, сложенными горкою на общем столе, и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!» — то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!» — то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не узрели!» — и подаёт знак к началу праздничного «пира горой». После окончания этого обрядового пожелания все люди приступают к приготовленному пиршеству. По кругу пускается Круговая Братина — чаша с вином.
Согласно славянским верованиям, в эту пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави. В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами предков в Ирий. На Радогощ принято разыгрывать сказку о подземном царстве и о бесстрашном богатыре, спускающемся под Землю. Эта сказка напоминает всем людям об угасающем Яриле-Солнце и о приходе близкой Зимы-Марены.
В опускающихся вечерних сумерках разжигается ритуальный костер, через который все прыгают, очищаясь от всего накопившегося негатива.
В христианской традиции на это время 24 сентября выпадает праздник Фёклы Заревницы, прозванную так в народе из-за палов сухой травы на полях. С этого дня крестьяне начинали по утрам молотить хлеб («замолотки»), зажигали огонь в овинах (так называемые Именины Овина, во время которых прославлялся Огонь Сварожич (зимой почитают хладный Хорсов Огонь, весной почитают жаркий и ярый Ярилин Огонь, летом — Дажьбожий, а осенью — огонь земной, которому покровительствует Огонь Сварожич). Говорили: «На Заревницу хозяину — хлеба ворошок, а молотильщикам — каши горшок». Примечали: «С Заревницы— зори становятся багряными», а день быстро идёт на убыль — «убегает лошадиным скоком».
Так же с этим праздником связаны Печные Именины. Большуха (старшая женщина в роду) кланялась печи и Печной Хозяйке, произнося слова: «Печенька-матушка, ты, Печная Хозяюшка! Пособи мне, внучке Дажьбожьей (имя хозяйки дома), с бабьей долей поровни! Уголь, золу и печинку на поде сохрани!»

[align=center]Велесова ночь [/align] У славян ночь с 31 октября на 1 ноября называется Велесова ночь, когда Белобог окончательно передаёт КолоГода Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 ноября) иногда называют Мариным днём. С этого дня в Явный мир входит Марена-Зима.
Славянские традиции: Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью.
Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил.
В этот день поминали усопших. Обряд является источником чистых мыслей и чувств. Потому что духи рода слышат именно мысли и чувства, а не слова. Именно то, что думает и мыслит человек, а не говорит вслух. Поэтому в это время важно следить не только за словами, но и за помыслами. Этому всегда придавалась особое, важное значение. Именно обряды поминовения могут спасти от забывчивости своих корней, что влечёт к бездуховности и потери нравственности.
Согласно народным верованиям, в эту ночь души предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают в Светлый Ирий до будущей весны.
Велесова ночь – магическая ночь испытания и посвящения. В эту ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если сможешь преодолеть свой страх. Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень.
Ночью в это время на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших. На подоконник ставится свеча, она указывает (как маяк) путь душам предков, которые готовы прийти к вам и помочь. На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки. Вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но без сожаления.
Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Накрывали праздничный стол, где хозяин дома перед трапезой рек специальное слово «Деды приходите, с нами пейте, ядите…», и приглашал всех предков на ужин. В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов предков.
Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.
По завершению празднования, хозяин провожал Дедов со словами: «Прощайте Деды, идите, с собой (беду, болезнь, и т.п.) заберите, нас долго ждите…».
Что нужно делать, чтобы выйти на контакт с предками? Больше думать о своих умерших родственниках, звать их в сны. Сон эта переходное состояние. Где стирается грань между Явью и Навью. Именно через сон наши предки приходят к нам для того чтоб дать совет или о чем то предупредить.
Помяните всех, кто уже умер. Они тоже прожили свои жизни и отдали свои плоды миру. Не важно, были они злыми или добрыми, щедрыми или скупыми, сильными или слабыми. Не важно, какими они были и как они жили – они помогли формировать, создавать тот мир, в котором теперь живем мы. История Мира приходит к нам вместе с душами умерших.
В этот праздник люди старались насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением. Почувствуйте, что вы – живы.

[align=center]Карачун [/align]
Как ходила по Миру Явному
Лебедь Белая, Мара Хладная!
Укрывала леса покрывалами
Да стелила в лугах белы простыни.

Заковала озёра стоячие!
Заморозила реки текучие!
И узорочье белое, тонкое
Создала из простой воды!

Все манила она Старца Светлого.
Старца Светлого – Хорса Мудрого
Во чертоги её да утешиться,
На велик покой да отправиться.

Постарел уж Хорс да состарился.
За год силами да умаялся,
Клонит голову к окоёмочку,
Клонит светлую да на белый пух.

Нету силы на полдень поднятися.
Нет тепла обогреть вокруг.
Да не видеть ему больше травушки,
Да не слышать ему больше леса шум.

И в чертоги Старец спускается,
Мары-Смерти десницы касается,
И ломает Мара над рекою
Да Смородиной дивный мост.

Михаил Лепешкин

Карачун, конец КолоГода Самый короткий день в году и самая длинная ночь. Это, последний день накануне Зимнего Солнцеворота. Когда Чернобог (Кощей-Корочун, в образе Старца с Серпом Жнеца завершает, окорачивает старый Год в преддверии Коляды, праздника рождения Нового Солнца и Нового Года. Это время, когда Молот Сварожий готовится с размаху ударить о каменную твердь и высечь на Коляду, из бел-горюч камня Алатыря, искру Нового Огня, из которой разгорится пламя Нового КолаГода. Ночь Корочуна, последняя ночь уходящего Года — это прообраз Ночи Мира, Ночи Великого Растворения, Ночи Завершения Круга Времён и одновременно преддверие Нового Возрождения. За две недели до Корочуна начинается так называемое Время Молчания — пора подготовки к Переходу, время отдачи долгов, прощения обид, завершения всего незавершённого за год и отбрасывания, отпускания от себя всего отжившего.
В Карачун повсеместно разводят огонь, помогая тем самым, возродится солнцу и защититься людям от недобрых сил. И по сей день в это время мы зажигаем в доме свечи, украшаем свой дом, квартиру и улицы светящимися гирляндами – это все отголоски древнего обряда.
С помощью теплого домашнего огня звали добрых духов – усопших Предков, оберегающих потомков, живущих на земле. А сколько людей наряжают в этот день вечнозеленые деревья – ели или сосны? И не все знают, что эти растения обозначают вечную жизнь. Они напоминают нам, что стужа уйдет, а уснувшая на зиму природа заиграет первыми лучами ласкового весеннего солнышка, разольется дивными красками, запахами и звуками.
В дни ближайшие к солнцестоянию особенно распространены гадания. Считается, что это, то самое время, когда границы миров (настоящего Явного – в котором обитают люди, и потустороннего Навьего, наполненного иными созданиями, духами) размываются и очень близко к нам подступают потусторонние сущности (они еще зовутся «Навьими»). Им откладывали в угощение первые куски или ложки обрядового блюда. Предполагается, что эти духи, при правильном с ними взаимодействии, могут дать при гадании правдивые ответы на волнующие вопросы, сообщить о грядущем и предостеречь от несчастья.

Из всего выше сказанного стоит отметить, что не смотря на то что на Руси уже более тысячи лет государственной религией считается христианство. Народная традиция и солнечные праздники наших предков и по сей день живы и осознанно или не осознанно соблюдаются людьми. Иногда они носят другие имена и имеют небольшие изменения. Но не так просто изжить народную традицию. Огнем и мечем внедряясь христианская вера на Русь. Из истории мы помним, как жглись Чуры и Кумиры славянских богов. Не хотели гордые внуки Дажьбожьи принимать чужую веру. И пришлось ей подстраиваться под обычаи и обряды славян. Ведь даже сама семантика слова «Православие» четко расшифровывается как Правь Славящие. А не так как расшифровывают его наши современники - «правильное суждение», «правильное учение». Имея понятие о Тримирии в славянском язычестве. Мир Прави – верхний мир, где живут боги. Славящиие – известно, что славяне не молились богам как христиане, а славили. И славили их как прорадителей. И поэтому не хотели называть себя рабами божьими, потому что считали, что в каждом из них течет кровь Богов и они их дети, а не рабы. Стоит вспомнить ответ Василия Буслаева из одноименного советского фильма «Василий Буслаев» когда греческая царица намекает ему, что, мол, мы с тобой одного Бога рабы. «Мой Бог рабом меня не кличет!» - отвечает ей на это гордый сын славянского народа. Вот именно этот момент и показывает ярко то, как славяне относились к своей вере и их религиозную философию и миропонимание.

Не боги, но Младшие Родичи богов. Не рабы. А внуки Дажьбожьи. И вот теперь особенно понятно почему христианство встретило такое сопротивление на Руси и почему Русское Православие, так отличается например от Католической традиции. И столько языческих традиций содержится в обрядах Православных Христиан, которые сами того не замечая, а порой и хуля язычество исполняют языческие обряды, не считая их языческими и не зная истинных корней обряда который они исполняют. Скорее всего, стоит предположить, что и до прихода христианства славяне и называли свою веру Православной. А современный термин Родноверие – традиция получила не так давно в 1998 году. И дано это название ныне живущим автором что, по сути, дает полное право назвать новоделом не имеющим отношения к древнему названию славянской веры. Одним из его создателей является волхв Богумил Мурин. И было придумано оно как часть названия организованного тогда Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры (ССО СРВ). Позже волхв Велеслав (И. Черкасов, Москва, община «Родолюбие», объединение «Велесов круг») перефразировал термин «родная вера» в более емкое определение – «родноверие», распространившееся довольно широко и ставшее для обывателя во многом синонимом термину «славянское язычество».


(с) Лео

Вчера еще случайно наткнулась вот на такую штуку пока искала кусок из фильма "Василий Буслаев" чтоб положить как иллюстрацию сюда. Собственно касается этого куска

Leo писал(а): Ведь даже сама семантика слова «Православие» четко расшифровывается как Правь Славящие. А не так как расшифровывают его наши современники - «правильное суждение», «правильное учение». Имея понятие о Тримирии в славянском язычестве. Мир Прави – верхний мир, где живут боги. Славящиие – известно, что славяне не молились богам как христиане, а славили.

Кусок взят на сайте Сибирская Русь

Отсюда происходит и древнее наше название по Вере «Православные» то есть миры Прави славящие. Ведь до 1660-ых годов христиане в нашей стране были правоверные, и только патриарх Никон своей реформой ввёл в христианство чуждое ему понятие православие.
Даже в регламенте Петра I, 1718 года, царь называется «Государь правоверного христианского государства».

Не знаю на сколько это подтвержденный исторический факт. Но тоже видно брали не с потолка. это о периоде Раскола. Можно бы посмотреть в каких то более достоверных источниках. Только найти то все очень трудно. Историю то собственно переписывали стопятсот раз. При Екатерине 2 были даже немцы приглашены, чтоб написать историю России. Соответственно накуролешено было много и много документов уничтожено, чтоб все было так как удобно правящей верхушке. Да и сейчас почитав школьные учебники мягко говоря выпадаешь в осадок. Даже если читать более близкие периоды. а что говорить о таких далеких временах как до христианская эпоха.