Таро Фантастических Существ - (Fantastical Creatures Tarot)

Ясмин (Моргана) · #1

Колода Таро Фантастических Существ создана соавторством Лизы Хант и Д.Конвей. Автор этой колоды Д.Конвей неоднократно наблюдал, как держат связь с людьми некоторые создания. Ему удалось объяснить художественному оформителю колоды, какими он видит эти существа, а уже художник Л. Хант воплотила на бумаге замысел талантливого автора. В ней 78 карт, плюс 2 дополнительные, на которых перечислены все карты и их краткие значения. Порядок СА: Сила – VIII, Справедливость XI, масти – обычные (Кубки, Жезлы, Мечи, Пентакли), из особенностей можно отметить, что Жезлы отнесены к стихии Воздуха, а Мечи – Огня. Карты двора тоже обычные: Королева, Король, Рыцарь, Паж.

Собранные из сказок и народных поверий всего мира фантастические существа обосновались в этой колоде карт Таро. Кого только там нет: ужасные вампиры, добродушные драконы, несчастные русалки, безумные валькирии, трудолюбивые гномы, хранители домашнего очага - домовые, хитрые фавны и злорадные гарпии. Все они заслужили, чтобы их изобразили в колоде карт Таро Фантастических существ. Хотя существа, собравшиеся в этой удивительной колоде почти все злые, но бояться их не надо, потому что, это карты, которые не принадлежат потустороннему миру. Редко, когда выпадает возможность собрать воедино столько фантастических существ и воспользоваться потоком энергии, которым эти карты фонтанируют. Соединить этот поток энергии со своим - это уже удача.

Для опытных любителей и профессионалов эта колода послужит прекрасным (хотя и несколько своеобразным) инструментом для гадания.

Истории о волшебных и духовных силах мифических существ известны на протяжении тысячелетий. Изображения этих невероятных созданий были помещены в храмы, священные места, и, в миниатюре, на домашних алтарях, где, как от них ждали, они будут действовать как защитники, проводники и духовные наставники …
Колода «Таро Фантастических Существ» включает 78 карт с мифическими существами, вымышленными животными и легендарными расами, которые во всех деталях изображены изящной акварельной кистью художницы Лизы Хант.
Колода основана на стандартной колоде Таро Райдера-Уэйта, но ключевое различие состоит в том, что Мечи ассоциированы с огнем, а Жезлы — с воздухом.

Ясмин (Моргана) · #2

0. Шут.
Из руководства к колоде:

THE FOOL (Amphisbaena)
Согласно греческой легенде, Amphisbaena
может двигаться в направлении любогй головы, а также удерживать друг друга поздавая круг,
, который позволяет разворачиваться. Обе головы спсобны действовать независимо, хотя они часто
хотя часто они думают и работают вместе, как единое целое.
В Amphisbaena хорошо подходит для карты Шута, который,
когда сталкивается с выбором, зачастую не обращает внимание на важные моменты , или принимает решение без достаточной информации. Если
это первая карта в раскладе, она может указать,
что вопрос задан неправильно, Или спрашивающий имеет сомнения, и не готов, чтобы делать выбор.
Прорицательное Значение: Ждите
неожиданностей. Новые начинания или поездки в
неизвестных областях. Необходимость принятия решения. Эта карта говорит о оригинальности спрашивающего, или
может говорить о странствии без цели.
Магическое использование: Используйте для представления

*****************************
Мифическое животное, ее название в переводе означает движущаяся в двух направлениях считалось, что она одинаково легко перемещается как вперед, так и назад. Описывается как змея о двух головах; одна на обычном месте, другая на хвосте; обеими она может ужалить, двигается проворно, и глаза у нее горят, как свечи (Брунетто Латини;Энциклопедия). Упоминается еще у Плиния, который отмечает ее целебные качества. Ее изображение довольно часто встречается в геральдике. В античности амфисбена в своем символическом значении сближается с образом двух змей кадуцея и воплощает гармонию и симметрию двух начал. В христианском искусстве она предстает, подобно другим чудовищам, творением Сатаны и олицетворением
вездесущих сил зла.
В Фарсалии перечисляются подлинные и вымышленные змеи, которых воины Катона встретили в африканских пустынях; там есть , что движется стоймя, как посох, летящая по воздуху, как стрела, и громоздкая амфисбена с двумя головами. Почти в таких же словах описывает ее Плиний,
добавляя: "...словно одной головы ей мало, чтобы извергнуть свой яд".
Сокровищница Брунетто Латини - энциклопедия, рекомендованная им бывшему его ученику в седьмом кругу ада, - менее сентенциозна и более обстоятельна: "Амфисбена - это змея о двух головах, одна на обычном месте, другая на хвосте; обеими она может ужалить, двигается проворно, и глаза у нее горят, как свечки". В XVII веке сэр Томас Браун, убежденный, что не бывает животного, у которого нет верха и низа, переда и зада, левой и правой стороны, отрицал существование амфисбены, у которой оба конца передние. По-гречески амфисбена означает двигающаяся в двух направлениях». На Антильских островах и в некоторых регионах Америки это название дают пресмыкающемуся, в просторечии называемому туда-сюда, двухголовая змея и муравьиная мать. Говорят, что ее кормят муравьи. И еще - что если ее разрезать на две части, то они соединятся. Целебные свойства амфисбены были прославлены еще Плинием.

Хорхе Луис Борхес
Книга Вымышленных Существ.

Ясмин (Моргана) · #3

МАГ - 1 - (КРЫЛАТЫЙ КОТ) - РЕШИТЕЛЬНЫЕ ДЕЙСТВИЯ, НАПРАВЛЕННЫЕ НА ДОСТИЖЕНИЕ ПОСТАВЛЕННЫХ ЦЕЛЕЙ
Из сопроводительной книги: В большинстве древних культур крылатый кот имел как позитивное, так и негативное значения. Коты, сами по себе, вообще считаются очень мистическими существами, которые могут наращивать магический потенциал и видеть потусторонний мир. Крылья у этого крылатого кота символизируют его способность использовать свой талант, для того, чтобы подняться ввысь и достигнуть вершины, кульминации своих желаний и мечт. Хрустальный магический шар, а так же каменные руны, разложенные вокруг него, символизируют способность кота - мага использовать различные божественные техники, которые ему позволяют видеть прошлое, настоящее и будущее. Улавливатель снов харакреризует способность мага общаться с высшим разумом.

Божественное значение: Человек, который способен скачивать информацию и психическую энергию с высших слоев вселенной. Студент, особенно в области искусств. Это человек, который привык к самостоятельному труду, самоконтролю, обладающий силой воли, и возможностями для достижения своих целей, которые он перед собой ставит. При выпадении карты Маг можете быть уверены, что настало прекрасное время для того, чтобы привести свои мысли и чувства в порядок, успокоиться, наладить гармонию с самим собой, сосредоточиться на важных начинаниях.

Магическое использование: Фокусирование своих способнойстей на достижение своих целей и возможностей. Выпадая вместе с пентаклями, указывает на процветание и благополучие.

Ясмин (Моргана) · #4

II ЖРИЦА
Ю Зит, известна в Древнем Египте, как стоячая кобра, которая обрамляла короны фараонов. Она так же имела много различных форм: ее знали, как крылатую кобру, как королевскую кобру, или как женщину, которая была одета в грифообразный головной убор, или красную корону Северного Египта. На карте кобра изображена держащей свиток папируса за ее спиной, и обвивающей его своим хвостом. Это богиня, которая обладает магическими способностями и большой внутренней силой. Ю Зит была приближенной бога Солнца Ра и богини Исиды.
Свитки и иероглифы олицетворяют в карте скрытые духовные мистические силы и древние магические практики.

Божественное значение:
Ваши секреты будут раскрыты. Используйте свою интуицию, чтобы понять проблему и решить ее. Эта карта представляет важную женщину в жизни мужчины.

Магическое использование:
Используйте для того, чтобы вызвать Богиню на алтаре во время своих медитаций. Для того, чтобы найти свою духовный путь, по которому будете идти, а так же для того, чтобы увидеть свое будущее. Используйте защитные заговоры и заклинания для того, чтобы добиться изменений в вашей жизни.

Ясмин (Моргана) · #5

ИМПЕРИАТРИЦА - 3 - (Морриган) - ИЗОБИЛИЕ И УДОВОЛЬСТВИЕ.
Из сопроводительной книги: На карте изображена кельтская богиня тройствености Морриган, у ее ног нарисованы три красных яблока. Ее сравнивают с Великой матерью, или Империатрицей. Она являлась богиней плодородия, поэтому ее зачастую связывают с Богиней Луны и Королевой Волшебства. Перед ней находится ворон, который указывает нам на то, что Морриган в своей власти держит весь непрекращающийся цикл человеческой жизни, начиная от рождения и заканчивая его смертью. Сцена природы вокруг Морриган как бы напоминает нам, что мы часть ее и часть всего живого, что ее окружает. Спирали, изображенные на карте, олицетворяют собой простые циклы нашей жизни, и каждый человек проходит каждый такой круг в своей жизни, набираясь при этом опыта, который откладывается в нас как кольцо спирали и с каждым таким пролетом спирали, с каждым прожитым годом, или периодом, выносит нас все ближе к центру, достигнув которого, мы млжем постичь истинные ценности в жизни и истинные знания.
Божественное значение: Плодовитость, креативность, творчество. Неожиданное счастье и благополучие. Эта карта может так же предствалять человека, который использует свое эмоциональное превосходство, или внутреннюю силу и выстраивает свою действенную тактику для того, чтобы добиться того, чего он хочет.
Магическое использование: Используется в заговорах на любовь и гармонию. Так же для того, чтобы побудить беременность и рождение детей.

*****************************
Мифология

МОРРИГАН
перевод - Александр МакГрегор, 2007

Морриган - богиня сражений, борьбы, и изобилия. Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков" , что полностью соответствует ее природе. Морриган появляется и как самостоятельное божество, и как троица богинь, которая включает в себя собственно Морриган, Бадб ("Стервятник") и Немайн ("Безумие"). Морриган часто появляется в облике вороны. Она - одна из Туаты Де Данаан (Племени Богини Дану) и именно она помогла нанести поражение Фирболг в Первой Битве при Маг Туиред и Фоморам во Второй Битве.

Некоторые считают, что она является супругой Дагды, в то время как Бадб и Немайн иногда упоминают как супруги Нейта , не очень известного бога войны, который, возможно, есть никто иной, как Нуада, Небесный Отец в его воинском аспекте. Интересен тот факт, что другая богиня сражений, Маха, также связана с Нуадой.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ

Происхождение Морриган уходит корнями в мегалитический культ Матерей. Матери (Матроны, Идизы, Дизиры и т.д.) обычно появлялись как тройственные богини, и их культ выражался как через экстаз сражения, так и через регенеративный экстаз. Поздние кельтские богини королевской власти, например троица Эйре , Банба и Фотла , также используют магию в битве. "Влияние в сфере войны, но посредством волшебства и колдовства скорее, чем при помощи физической силы, является обычным для этих существ."
Богиня Эйре, также как и Матери связанная с землей, могла появляться в образе прекрасной женщины или вороны, как и Морриган. Дизиры появляются в похожих обличьях. В дополнение к тому, что они являются богинями битвы, они связаны с судьбой и рождением, наряду с появлением перед смертью или сопровождением погибших. Также следует обратить внимание на то, что некоторые источники называют Эйре и Морриган родными сестрами.
Конечно, существуют свидетельства того, что концепция черной, как вороново крыло, богини сражения существовала не только у ирландских кельтов. Надпись, найденная во Франции, призывает на помощь Катубодву (Cathubodva), "Ворону Битвы", показывая тем самым, что подобная концепция была известна среди галльских кельтов.

МОРРИГАН И ВАЛЬКИРИИ

Роль Морриган в ирландской космологии очень похожа на роль Валькирий в нордической космологии. Оба персонажа используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать, кто из них погибнет.

Во время Второй Битвы, Морриган "сказала, что она пойдет и сокрушит Индеха сына Де Домнан иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести, и она дала две пригоршни той крови воинству. Когда Индех позже появился в сражении, он был уже обречен." (Rees, 36)

Сравните этот образ с Прачкой, другим обликом Морриган. Согласно поверью, Прачка у Форда встречалась тем людям, которые должны были погибнуть в сражении, она появлялась перед ними в образе женщины, стирающей их окровавленную одежду. В действительности, она выбирала того, кто должен умереть.

Раннее германское заклинание, найденное в Мерсебурге, упоминает Индизи, которая решала исход войны и распоряжалась судьбами воинов. Скандинавская "Песнь о Копье" дает детальное описание Валькирий, как женщин, ткущих пряжу на ужасном ткацком станке, использующих отрубленные головы, как меру весов, стрелы как челноки станка, и внутренности для коробления. Когда они работали, они восхваляли смерть, которая вскоре наступит. "О как зловеще кровавое облако, плывущее по небу, воздух, красный от крови людей, и женщины битвы, поющие свою песню". (Davidson 94)

Старая английская поэма, " Exodus ", описывает ворон как, "избирающих мертвых". Существует некая связь между воронами, выбором тех, кому суждено умереть, наложением связывающих чар и женщинами-божествами, и она четко прослеживается во многих источниках.

"Как описывают их норвежские и английские источники, валькирии это персонажи, внушающие страх и даже ужас, которые восхищаются смертью людей. Как мусорщики поля битвы, они очень близки с воронами, которых часто соотносят с валькириями, "парящими над мертвецами" (" Our Troth " ) .

"Здесь функция богини [Морриган] состоит не в том, чтобы напасть на героя [Кухулинна ] с оружием, но взять его беспомощным в критический момент сражения, подобно валькириям, которые набрасывают оковы на воинов ... таким образом, и в ирландской, и в скандинавской литературе, мы видим концепцию женских существ, связанных со сражением, сколь жестоких, столь и эротичных." (Davidson 97, 100).

МОРРИГАН И КУХУЛИНН

Она появилась перед героем Кухулинном (сыном бога Луга) и предложила ему свою любовь. Когда он не сумел узнать ее и отклонил предложение, она сказала, что воспрепятствует ему, когда он будет сражаться на поле битвы. Когда Кухулинн был в конечном счете убит, она села на его плечо в образе вороны. Ошибка Кухулинна состояла в том, что он не признал женскую сторону королевской власти, которую она ему предложила.

Она появлялась перед ним по крайней мере четыре раза и каждый раз он не мог узнать ее.

1. Когда она появилась перед ним, предложив свою любовь.

2. После того, как он ранил ее, она явилась к нему в образе старой ведьмы, и он послал ей свои благословения, благодаря которым она исцелилась.

3. На пути к своему последнему сражению, он видел Прачку у Форда, которая заявила, что "полощет одежду и оружие Кухулинна, который скоро будет мертв".

4. Когда три ведьмы (которые представляют Морриган в ее тройственном аспекте) заставили его нарушить гейс и съесть мясо собаки.

РОЛЬ МОРРИГАН

Для современных кельтских язычников религиозная роль Морриган отличается от той, которой награждали богиню наши предки. Большинство из нас не вовлечено в ежедневную борьбу не на жизнь, а на смерть. Морриган - божество, покровительствующее сильным, независимым людям, и особенно тем, кто стоит на пути Воина.

Ясмин (Моргана) · #6

ИМПЕРАТОР - 4 - (ПЕГАС) - МОГУЩЕСТВЕННЫЕ ВЛИЯНИЯ
Из сопроводительной книги: Пегас - вестник Греческих богов. Он занимает позицию высочайшего уважения, преклонения и мощи. Его вдохновляющие психические качества отражаются в горах каньена. Его сила воли и психическая сила сосредоточены в его мощных крыльях, которые выносят его прямиком на самый Олимп. Пегаса характеризуют как умного, мудрого, изящного, грациозного, интеллигентного, с чистой душей и неподкупным сердцем за что его любили все боги Олимпа. Музы, богини вдохновения, сотрудничали с Пегасом поскольку он приносил на своих крыльях новые идеи, изобретения прямиком к людям.

Божественное значение: Хорошие и позитивные предзнаменования входят в вашу жизнь. Достижения, слава и почет прийдут через сильного покровителя, мужчину. Если соседние карты рядом с Императором позитивные, то эта карта указывает на блпгоприятный период ведения бизнеса. Если окружающие карты негативные, то вам следует быть осторожным в своих высказываниях и внимательным в работе, которую вы выполняете.

Магическое использование: Следует использовать вместе с Императором карту Мир, или другую значущую карту, которая бы помогла вам провозгласить то желание, или ту цель, которую бы вы хотели достичь. Если вы используете карту император в магических целях, то вы должны быть уверены, что все, чтобы вы не делали должно соответствовать порядку и букве закона.

Пегас (P h g a s o z) • мифический белоснежный прекрасный крылатый конь, плод связи горгоны Медузы с Посейдоном. Пегас появился из капель крови Медузы, когда ее убил Персей. Имя свое он получил оттого, что родился у истоков Океана (греч. p h g h, "источник").
После рождения Пегас вознесся на Олимп и доставляет там громы и молнии Зевсу. По другому мифу, боги подарили Пегаса Беллерофонту, и тот, взлетев на нем, убил крылатое чудовище химеру, опустошавшее страну.
Так же Пегаса называли "конем муз", так как однажды он ударом копыта выбил на Геликоне источник Гиппокрену ("лошадиный источник"), вода которого дарует вдохновение поэтам. Пегаса подобно единорогу можно поймать только золотой уздечкой.
символизирует красноречие, поэтическое вдохновение и созерцание; в европейской геральдике изображался на гербах "мыслителей".

Ясмин (Моргана) · #7

ЖРЕЦ - 5 - (Рухх) - ДУХОВНЫЙ СОВЕТ
Из сопроводительной книги: Огромная птица Арабский Ракх пришел к нам из древних сказок "Тысяча и одна ночь", а так же "Синбад-мореход". Эта птица способна была вызывать шторма и закрывать своими крыльями солнце. В одной из сказок описано, что Ракх гнездился на отдаленных безлюдных островах, на которых севшие на мель купцы нашли бриллианты в горных долинах сокровищ. Только самые неосторожные искатели приключений двигались в неизвестность в путь, на поиски бриллиантов, и многие не возвращались из своих путешествий. Ракх представляет собой Жреца, преподавателя универсальных законов. если вы придерживаетесь этих духовных законов, то вы никогда не встанете на скользкую дорожку, которая только будет отдалять, а не приближать вас к цели. Груды камней указывают на правильный путь, который каждый из нас должен искать. Их рунические надписи указывают на знания, которые мы приобретаем, идя по этому пути.

Божественное значение: Эта карта предствляет нашего духовного учителя, или наставника, который ведет нас по этому духовному пути. Эта карта указывает так же на записи, контракты и другие бумаги. Изучите все, перед тем как где - либо поставить свою подпись и печать.

Магическое использование: Карта Жреца очень полезна для проработки вопросов Кармы. Однако, приготовьтесь к суровому наказанию, если вы не пройдете жизненных испытаний.

**************************
РУХ
Pуx – мифологическая птица, известная в Европе благодаря сказкам «Тысяча и одна ночь» и описаниям путешествий Марко Поло. Ее образ можно связать с арабской птицей анка, персидским симургом, египетским фениксом, еврейской птицей зиз и гигантскими птицами из европейских и североамериканских легенд. По разным описаниям, белая птица Рух напоминает орла, кондора или альбатроса, однако она гораздо больше каждой из этих птиц. Согласно преданию, размах ее крыльев – «60 шагов», а каждое из ее перьев длиной «8 шагов». Чтобы обойти яйцо птицы, требуется «более пятидесяти шагов». Рух достаточно велик размерами и силен для того, чтобы поднять в своих когтях высоко в воздух не только человека, но и трех слонов. Если верить легендам, перенос людей и слонов через моря и горы – основное занятие этой птицы.

Широко распространено мнение, что образ птицы Рух своим возникновением обязан реально существующей птице, к примеру орлу. Оно, безусловно, может быть верным. Но не менее верным, очевидно, должно считаться и предположение, что миф о птице Рух появился как воплощение извечного стремления человека подняться в небо, покинуть обыденность и стать подобным птице. Впрочем, птица Рух нередко символизировала и возмездие богов. Вряд ли когда?нибудь удастся выяснить точные причины рождения этого образа. Впрочем, какими бы они ни были, Рух навсегда останется в человеческом сознании как одна из самых чудесных мифологических птиц.

В персидском языке слово «рух» означает также «шахматная ладья» и – иногда – «носорог». Легенды о Рухе тесно связаны с арабскими мифами о птице анка. Созданная Богом как птица?совершенство, она затем превратилась в настоящее бедствие для людей. Анка также описывается как огромная птица, способная поднять слона; живет она 1700 лет, что роднит ее с египетским фениксом. В некоторых арабских книгах анку называют вымершей птицей. Согласно преданию, во время династии Фатимидов (X–XII века н. э.) анки нередко содержались в зоологических садах халифов.

Возможно, древние люди придумали птицу Рух для того, чтобы объяснить происхождение метеоритных дождей: в некоторых легендах она сбрасывает на землю и на корабли в море огромные камни. Другая точка зрения связывает миф о птице Рух существованием ныне вымершей гигантской птицы эпиорнис – «птицы?слона», жившей на Мадагаскаре. Однако эпиорнис летал не лучше страуса и едва ли был способен поднять что?нибудь в воздух.

Адмирал Этьен де Флакур, губернатор Мадагаскара и глава Ост?Индской французской компании, опубликовал в 1658 году «Историю великого острова Мадагаскар», в которой описал огромную нелетающую птицу, жившую на юге острова. В 1851 году, на основании находок ее костей и обломков яиц, существование к тому времени уже вымершего эпиорниса было признано наукой (об этой истории мы расскажем ниже).

Арабские купцы и путешественники могли видеть эпиорниса (как и других больших птиц) во время своих странствий и сложить легенды об этой пятиметровой высоты птице с соответствующей величины яйцами. Не так давно была предпринята попытка собрать целое яйцо эпиорниса из осколков возрастом от двухсот до тысячи лет. Воссозданное яйцо имело внушительные размеры – 30 сантиметров высотой и более метра в обхвате.

Первое упоминание о птице Рух мы находим в арабских сказках «Тысяча и одна ночь», где говорится и о том, что Рух известен более тысячи лет. В 404?ю ночь Шехерезада рассказывает историю Абд Аль?Рахмана, который в результате кораблекрушения оказывается на необитаемом острове, где видит гигантскую птицу с крыльями размахом в тысячу саженей и ее птенцов. Из этого путешествия он привозит пух с крыла неоперившегося птенца.

В 405?ю ночь следует повествование о том, что во время путешествия по китайским морям Абд Аль?Рахман сходит на берег и там видит белый купол высотой в сто локтей, который оказывается яйцом птицы Рух. Абд Аль?Рахман и его спутники разбивают яйцо и уносят невылупившегося птенца. В пути их настигает Рух с огромным обломком скалы в когтях. К счастью, Рух промахивается. К морякам, отведавшим мясо птенца, чудесным образом возвращается молодость.

В 543?ю ночь царица рассказывает о втором путешествии Синдбада. Взбунтовавшаяся команда высаживает Синдбада на необитаемом острове, где он находит огромный купол окружностью 50 шагов. Внезапно появляется огромная птица, закрывающая крыльями солнце. Синдбад вспоминает историю о птице Рух, кормящей птенцов слонами, которую он слышал и раньше, и понимает, что купол – не что иное, как яйцо птицы. Он привязывает себя к лапам спящего Руха в надежде спастись с острова. Утром Рух переносит Синдбада на другой остров, населенный огромными змеями.

Наконец в 556?ю ночь повествуется о том, как в своем четвертом путешествии Синдбад причаливает на корабле к острову и снова видит возвышающийся белый купол. Несмотря на предостережения Синдбада, его спутники?купцы разбивают яйцо, убивают птенца и отрезают от него большие куски мяса. В море к кораблю приближается пара чудовищных птиц Рух с огромными камнями в лапах. Птицы разбивают судно, и все находившиеся на нем оказываются в море. Синдбад привязывает себя к доске и на ней доплывает до суши.

«Тысяча и одна ночь» не единственный арабский источник, упоминающий о птице Рух. О ней в XIII веке сообщают в своих книгах географ Аль?Касвини и естествоиспытатель Аль Варди.

Мифы, подобные арабским, в которых название птицы не уточняется, запечатлены в «Джатаках» – собраниях индийских сказаний IV века до н. э. Египетские жрецы рассказывали Геродоту (V век до н. э.) о гигантской птице, способной поднять в небо человека.

В преданиях чукчей упоминается огромная птица Нога, пожирающая оленей, лосей, китов и людей. Подобные мифы бытовали и у алеутов островов Тихого океана. В фольклоре североамериканских индейцев апачей говорится об огромном орле, уносящем людей. Легенды о птицах?гигантах были распространены и у индейцев прерий Северной Америки.

В XIII веке птицу Рух в своих дневниках описал Марко Поло. В главе об острове Мадагаскар он пишет о том, что, по словам туземцев, Рух раз в году появляется на юге острова. Птица похожа на орла, но размерами намного превосходит его. Рух поднимает слонов в воздух и убивает их, бросая на скалы. Те, кто видел птицу, говорили, что Рух известен в Европе под именем «грифон», хотя и не похож на классического грифона – птицу с телом льва. Марко Поло рассказывал, что на его расспросы жители Мадагаскара отвечали, что Рух – настоящая птица. Индийский правитель, услышав о птице, послал своих людей на Мадагаскар, откуда они привезли огромное перо девяти пядей длиной.

После перевода арабских сказок птица Рух стала распространенным персонажем европейской живописи и литературы. На гравюре голландского художника XVI века Йоханна Страдануса «Магеллан открывает проливы» изображена птица с огромным клювом, вдвое превышающая размеры слона, которого она держит в когтях. Особенно интересно упоминание о Рухе в поэме Майкла Дрейтона «Потоп», в которой Ной собирает на свой ковчег «каждой твари по паре» от маленького жаворонка до огромного Руха, величайшей из птиц. Американский писатель Герман Мелвилл в романе «Моби Дик» (1851) сравнивает огромного альбатроса с птицей Рух.

Братья Гримм дважды упоминают о большой птице в своих сказках. В «Беляночке и Розочке» две девочки спасают карлика от огромной птицы, которая хотела унести его в своих когтях, а в сказке «Птенец?Найденыш» охотник встречает мальчика, которого большая птица принесла в клюве в гнездо, находящееся на верхушке огромного дерева.

О чудесной птице не забывают и в наши дни. В детской книге Эдварда Игера «Волшебство у озера» четверо детей, мечтающих найти сокровища, попадают на сказочный остров, где живет птица Рух. Дети привязывают себя к лапам птицы, и она переносит их к пещере Али?Бабы. Ларри Наивен описывает в фантастическом рассказе «Птица в руке» зоопарк будущего, населенный вымышленными животными. Среди питомцев зоопарка – птица Рух, переносящая в когтях слонов.

Невероятной величины птица Рух в течение тысячелетий захватывала воображение людей всего мира, от Аравии и Персии до Европы и Америки. Легенда о ней продолжает жить и в наши дни.

Н.Непомнящий. Экзотическая зоология

Ясмин (Моргана) · #8

ВЛЮБЛЕННЫЕ - Фавн- РИСКОВАННЫЕ СВЯЗИ И ОБЯЗАТЕЛЬСТВА.
Из сопроводительной книги:
Почему то люди всегда путают Панов с агрессивными сатирами. Это совершенно разные сущности с противоположным темпераментом. Нежные и деликатные Паны близкие друзья и компаньоны бога леса Фавна и богини леса Фауны.
Пана описывают как существо, которое имеет лицо и тело молодого человека, но с ушами, рогами и ногами как у оленя. Пан любит играть на своей дудочке в лунную ночь. Их прелесть и нежность прельщает молодых девушек, которые любят танцевать с ними и под их дудочку.Однако, когда простые люди влюбляются в пана, то отношения таковых очень сложные. Им постоянно приходится делать выбор, поскольку такие связи обычно осуждаются и преследуются, зачастую обстоятельства и социальные разногласия мешают им быть вместе.
На камне перед фавном и девушкой находятся 2 сердца и спираль перерождения. Отношения переходят из одной жизни в другую заставляя нас отрабатывать кармические долги. Истинная любовь растет вместе с ними и их отношения становятся все крепче и они горят оба как одна зажженная свеча.

Божественное значение:
Неожиданно в вашу жизнь может ворваться новое чувство, или новая любовь. Ваше сердце постоянно управляет вашим разумом. Однако сейчас это может навлечь на вас беду и может стоить вам определенных рисков. Вы должны отдавать себе отчет, что отношения с другими людьми могут испортиться. Будьте очень осторожны с вашим выбором, поскольку то, что вы выберете будет влиять на вас и ваше окружение длительное время.

Магическое использование:
Используйте для поиска решений и знаний, если вы столкнулись с трудной проблемой и трудным решением.
Фавн — добрый, милостивый бог (от лат. favere — быть благосклонным, отсюда же происходят имена Faustus, Faustulus, Favonius). В образе Фавна древние италийцы почитали доброго демона гор, лугов, полей, пещер, стад, ниспосылающего плодородие полям, животным и людям, вещего бога, древнего царя Лациума и родоначальника многих древних фамилий, насадителя первоначальной культуры..

Ясмин (Моргана) · #9

КОЛЕСНИЦА - 7 - (КЕНТАВР) - ПОДДЕРЖАНИЕ УСИЛИЙ И СТРЕМЛЕНИЙ К ПОБЕДЕ
Из сопроводительной книги:
В Греческой мифологии Кентавр изображается как существо, верхняя часть туловища которого принадлежит человеку, а нижняя часть лошади. Было две разновидности Кентавров. Одни были агрессивные, дикие, не прирученные и любящие беспорядок и хаос. Другие же были образованными и обученными, они просвещали людей, передавали им новые знания, а так же занимались древними методиками врачевания. Два кентавра в данной карте должны напоминать нам о том, что нам необходимо соблюдать баланс и контролировать в себе два этих аспекта, духовный и физический. Только в том случае, если два наших источника существования находятся в гармонии с друг другом, можно удержать колесницу нашей жизни в равновесии и оставаться на рельсах.

Божественное значение:
если вы поднатужитесь, соберете в себе все мужество и силы, и сконцентрируетесь на победе в каком- либо соперничестве, противостоянии, или борьбе, то вы обязательно достигнете успеха. так же эта карта указывает на неожиданные перемены в вашей жизни, поездки, или новости. Воспитывайте в себе терпение и самоконтроль для того, чтобы достичь успеха.

Магическое использование:
Используйте, чтобы воспитывать уверенность в себе.

*****************************
Кентавры, в греческой мифологии дикие существа, полулюди-полукони, обитатели гор и лесных чащ. Они рождены от Иксиона, сына Ареса, и тучи, принявшей по воле Зевса облик Геры, на которую покушался Иксион. Жили они в Фессалии, питались мясом, пьянствовали и славились буйным нравом. Кентавры без устали сражались со своими соседями лапифами, пытаясь похитить для себя жен из этого племени. Побежденные Гераклом, они расселились по всей Греции. Кентавры смертны, бессмертен был только Хирон, сын Филиры, дочери Океана, и титана Кроноса, втайне от Реи сочетавшихся браком. Застигнутый к момент страсти женой Реей, Кронос принял вид коня, и Хирон родился с телом и ногами лошади, но с человеческой головой и руками. Необычное происхождение объясняет мудрость Хирона, который, в отличие от всех кентавров, был искушен в музыке, медицине, охоте и военном искусстве, а также славился своей добротой. Он дружил с Аполлоном и воспитал ряд греческих героев, в числе которых были Ахилл, Геракл, Тесей и Ясон, обучал врачеванию самого Асклепия. Хирон был нечаянно ранен Гераклом стрелой, отравленной ядом лернейской гидры. Страдая от неизлечимой рапы, кентавр жаждал смерти и отказался от бессмертия в обмен на освобождение Зевсом Прометея. Зевс поселил Хирона на небе в виде созвездия Кентавра.

Кентавр - самое гармоничное создание фантастической зоологии. "Двуформным" назван он в Овидиевых "Метаморфозах", однако нам нетрудно забыть о его гетерогенной природе и думать, что в Платоновом мире форм, наряду с архетипом лошади или человека, есть архетип кентавра. Открытие этого архетипа потребовало многих веков; первобытные и архаические изображения представляют нам голого человека, к которому неуклюже прикреплен конский зад. На западном фронтоне храма Зевса в Олимпии у кентавров уже конские ноги, а там, где должна начинаться шея коня, высится человеческий торс. Кентавров породили фессалийский царь Иксион и облако, которому Зевс придал облик Геры; другая легенда гласит, что они - дети Аполлона. (Есть предположение, что слово "кентавр" происходит от "гандхарва"; в ведической мифологии "гандхарвы" - младшие боги, правящие конями Солнца.) Так как греки гомеровской эпохи не ездили верхом, предполагается, что первый кочевник, которого они увидели, показался им чем-то единым с его конем; и в доказательство приводят то, что солдаты Писарро и Эрнана Кортеса также представлялись индейцам кентаврами. "Один из тех всадников упал с лошади, и когда индейцы, уверенные, что это одно целое, увидели, что это животное разделилось на две части, страх их был так велик, что они с воплями побежали вспять, к своим, крича, что из одного стало двое, и повергая всех в ужас; и было в этом некое тайное чудо, ибо, не будь такого случая, можно полагать, что они перебили бы всех христиан", - гласит один из текстов, приводимых Прескоттом. Но грекам, в отличие от индейцев, лошадь была известна; более правдоподобно предположение, что кентавр - это нарочито созданный образ, а не плод ошибки по незнанию. Самая популярная из легенд, где фигурируют кентавры, - легенда о битве с пригласившими их на свадьбу лапифами. Для гостей вино было в новинку - на пиру захмелевший кентавр оскорбил невесту и, опрокидывая столы, затеял знаменитую "кентавромахию", которую Фидий или его ученик изобразил в Парфеноне, Овидий воспел в книге XII "Метаморфоз" и которая вдохновила Рубенса. Побежденные лапифами, кентавры были вынуждены бежать из Фессалии. В другом сражении Геркулес, стреляя из лука, уничтожил их. Кентавр - воплощение сельской дикости и гневливости, но "справедливейший из кентавров" - Хирон ("Илиада", XI, 832) был наставником Ахиллеса и Эскулапа, которых обучил искусствам музыки, собаководства, ратному делу и даже медицине и хирургии. Запоминается образ Хирона в песне XII "Ада", которую, с общего согласия, принято называть песнью кентавра. На сей предмет есть тонкие наблюдения у Момильяно в его издании 1945 года. Плиний говорит, что видел гипокентавра, законсервированного в меду и присланного из Египта в дар императору. В "Ужине семи мудрецов" Плутарх юмористически сообщает, что один из Пастухов коринфского деспота Периандра принес ему в кожаной сумке новорожденного детеныша кобылы, у которого лицо, голова и руки были человеческие, а все прочее - конское. Плакал он, как ребенок, и все решили, что это зловещее знамение. Мудрец Фалес, осмотрев его, рассмеялся и сказал Периандру, что и впрямь не может одобрить поведение его Пастухов. В пятой книге своей поэмы Лукреций утверждает, что существование кентавров невероятно, ибо лошади достигают зрелости раньше, чем люди, и кентавр в три года был бы взрослым конем и вместе с тем лепечущим младенцем. Такой конь умер бы на пятьдесят лет раньше, чем человек. Хорхе Луис Борхес "Книга Вымышленных Существ"

Ясмин (Моргана) · #10

СИЛА - 8 - (ВОСТОЧНЫЙ ДРАКОН) - Вся жизнь-борьба

Из сопроводительной книги:
Восточные драконы считались очень мудрыми и сильными, они маленькие по размеру, но большие защитники человечества, хорошо владеют врачеванием, предсказанием, магией. Разделяют четыре класса драконов, каждый из них со своей особой функцией и способные летать.
Цвет дракона указывает на его возраст. Древний золотой дракон отображает возвышение над трудностями и сопротивлением жизни, символизирует силу моря. Это плавающий путь, который защищает замок как символ несокрушимости и благосостояния. Черепаха символизирует хорошее здоровье и долголетие.
Используйте терпение и постоянство дракона, поскольку когда человек встретит на своем пути препятствия, он сможет выстоять и победить.

Божественное значение:
Эта карта представляет возможность справляться со стрессом и в конце победить. Окружающие карты опишут корень и суть проблемы. Если вы больны, эта карта указывает на постепенное выздоровление. Если вы пострадали от сплетен, вас оклеветали, то не сомневайтесь, правда вскоре вскроется. Эта карта говорит вам, чтобы вы не упускали возможности, которые вам предоставляет жизнь.

Магическое использование:
Используется для призыва внутренних сил и стойкости.

**************************
Мифы и легенды, персонажем которых является восточный дракон, столь же ярки и разнообразны, как и те, в которых выступает его западный собрат. Восточные драконы обладают рядом уникальных черт, способностей и атрибутов, присущих каждому из них в зависимости от места обитания. Мифы об этих созданиях встречаются в Китае, Корее и Японии, причем жители клянутся, что восточный дракон родился именно в их стране.

Дракон - первый среди земных существ. Внешний облик дракона также подтверждает это. Как явствует из древних записей династии Южная Сун - " У дракона рога оленя, голова верблюда, глаза черта, шея змеи, живот напоминает раковину, когти орлиные, лапы тигра, уши быка". Нынешний облик дракона примерно такой же. Как явствует из археологических данных, 6 тысяч лет тому назад в период яншаоской культуры обнаруженные в раскопках изваяния дракона уже имели подобные черты. Придав дракону такие черты, люди явно стремились наделить его правами первого среди всех земных обитаемых.
Дракон являлся божеством, защищавшим людей от зла и нечисти. В праздник дракон поднимает голову, а люди, согласно обычаю, сыпали перед домом и вокруг золу в целях изгнания ядовитых тварей. Золу насыпали так, чтобы она напоминала очертания дракона. Таким образом ядовитые твари не могли проникнуть в дом и жилые помещения. Такой обычай является одним из древних.

Дракон в Китае еще почитается, как бог водной стихии. Китайцы строят заградительные валы, посыпают золу от дома до колодца. В Китае дурной приметой считается утром носить воду из колодца или вообще качать воду. Это, как говорится, делается, чтобы не помешать дракону поднять голову. В противном случае можно вызвать наводнение или засуху. И все эти обычаи имеют целью умолить бога воды и дождя - дракона о хорошем урожайном годе.
В раскопках 4000-й давности была найдена керамическая тарелка, на дне которой был нарисован дракон с пшеничным колосом в пасти. Отсюда можно видеть, что в то далекое время люди уже почитали дракона, как бога воды, и молились ему ради богатого урожая. Это самая ранняя археологическая находка, подтверждающая такой обычай. Во многих местах Китая есть немало храмов бога - дракона, в которых люди молятся хорошей погоде.

Количество когтей дракона зависит от места его рождения: китайские драконы обладают пятью, корейские - четырьмя, а японские - всего тремя когтями на каждой лапе. Чтобы избежать вопросов по поводу подобной «дискриминации», создатели мифов и легенд уточняли, что количество когтей изменяется по мере того, как дракон путешествует из страны в страну. Например, китайский дракон, перебравшийся в Японию, потеряет два когтя, а уроженец Кореи, оказавшись в Китае, отрастит один лишний палец. Японские драконы могли получить один лишний коготь, прилетев в Корею, и два — если попадали в Китай.
Считалось, что мудрые и добрые восточные драконы приносят удачу тем, кому посчастливится их встретить. Дракон часто был символом правящего дома. В отличие от западного дракона, которого люди остерегались и старались прогнать подальше от своих жилищ, восточный дракон считался божественным животным, и всеми почитался. И в то время как заклятым врагом западных драконов был человек ,драконы Востока сражались с тигром. В китайском Зодиаке тигр находится как раз напротив дракона и тем самым уравновешивает баланс действующих и скрытых сил.

Практически все восточные драконы связаны с водой в любой ее форме — с дождями, облаками, реками, колодцами и т.д. Считается, что именно они призывают дождь, орошающий урожаи, но в то же время могут стать причиной наводнения или засухи. Поэтому восточный дракон, являясь в целом положительным созданием, все же обладает некоторыми отрицательными чертами — например, дракон, спящий под землей, мог вызывать землетрясения или извержения вулканов.
Восточные драконы обладали чертами многих животных. В зависимости от того, в какой именно стране был рожден дракон, он мог иметь верблюжью голову, оленьи рога, кроличьи глаза, уши быка, шею змеи или игуаны, лягушачий живот, рыбью чешую и тигриные лапы, заканчивающиеся когтями орла. Кроме того, дракон мог обладать густой львиной гривой, усами и бородой.
Пол дракона можно было определить только по тем предметам, которые были у него в лапах, — самцы держали палицу, самки — веер. К сожалению, этот способ идентификации был единственным, и если художник не изображал ни одного из предметов, оставалось только гадать, кто перед вами — дракон или драконица.

Большую роль в изображении восточных драконов играли цвета, например, черный был символом севера и часто ассоциировался с грозовыми штормами, происходящими во время битвы драконов, а лазурные драконы олицетворяли пришедшую весну и были связаны с востоком.
Запад был представлен красными драконами, которые также могли вызывать штормы и ураганы. Белые драконы жили на юге и были символами неминуемой смерти. О желтых драконах известно очень мало, поскольку они жили отшельниками и держались в стороне от всех остальных. Считалось, что они появляются только для того, чтобы благословить понравившегося им человека, после чего столь же быстро исчезают.

Между западными и восточными драконами наблюдается ряд существенных различий. Во-первых, из всех восточных драконов крыльями обладает только один, Инь-Лун, а некоторые из них даже не умеют летать. Считается, что восточные драконы летали при помощи магии и божественных сил, а не столь простых и безыскусных приспособлений, как крылья. Дракон мог летать либо с помощью особенного нароста на голове, называемого чиму, либо используя волшебную палочку, которую он держал в передних лапах.
Во-вторых, практически все восточные драконы были лишены чешуи. Ею обладал только один дракон, известный под именами Чиао, Чиао-Лун и Киао, — его очень часто сравнивали с карпом. Чешуйчатые драконы имели определенное количество чешуек -117; 81 чешуйка символизировала активную силу Янь, бывшую символом мужского начала, а остальные 36 были связаны с пассивным женским началом — Инь.
И в-третьих, восточные драконы очень редко дышали огнем, в то время как их западные «коллеги» это дело очень любили. Драконы Востока гораздо чаще призывали небесный огонь - молнию. Кроме того, они изображались с широкой улыбкой, добрыми глазами и высоко поднятыми бровями, — в отличие от ящеров Запада, которые вечно огрызались или злобно скалились.

Существует девять основных видов восточных драконов:
1. Рогатый Дракон, величайший из всех, может создавать дождь. Считается, что он абсолютно глух.
2. Небесный Дракон защищает дома и дворцы богов и не дает небу рухнуть на землю.
3. Духовный Дракон также может призывать дождь и заботится о посевах. Кроме того, он тесно связан со стихией ветра.
4. Крылатый Дракон Инь-Лун, он же Дракон Праведности, единственный из всех обладает крыльями. Чешуи у этого дракона нет.
5. Дракон, Прячущий Сокровища, защищает драгоценные камни и металлы.
6. Кольчатый дракон живет в глубоких озерах.
7. Считается, что Желтый Дракон покинул свой водный дом для того, чтобы обучить людей искусству письма.
8. Земной Дракон правит стихией земли.
9. Король Драконов представляет собой единство четырех драконов, смотрящих по сторонам света.

На протяжении жизни восточный дракон постоянно эволюционирует, изменяя форму по мере старения. Цикл начинается с того момента, когда дракон появляется на свет — рождение происходит в воде, после чего дракон около пятисот лет проводит в виде рыбы, а затем превращается в Чиао, или чешуйчатого ящера. Когда возраст дракона приближается к полутора тысячам лет, начинается 500-летний период превращения в дракона Люнь. К окончанию этого периода драконы Люнь отращивают красивые рога и крылья, а вот чешуя пропадает. По достижении зрелости драконы обретают новое имя — Линь-Люнь.
Восточный дракон обладает огромным количеством имен, причем каждое из них зависит от места рождения, атрибутов и возраста зверя, так что перечислить их здесь просто не представляется возможным. И тем не менее, один дракон все же заслуживает особого внимания — змей Па, китайский собрат индийского змея, прячущийся в ветвях и поджидающий свою излюбленную жертву - ничего не подозревающих слонов.

Ясмин (Моргана) · #11

ОТШЕЛЬНИК - 9 - (Бабушка-бузина) - НЕОБХОДИМА ТИШИНА И СПОКОЙСТВИЕ

Из сопроводительной книги:
Эта карта представлена нам в образе старой морщинистой женщины, старой леди из Элды, которая появляется только при появлении лунного ночного света, она идет прихрамывая и опираясь на палочку, которая сделана из ветки старой ели. Она достаточно просвещена в области целительства и магии. Старая леди из Элды - это одинокий маг, который использует время тишины для раздумий и самосозерцания, для того чтобы набраться духовных исцеляющих энергий, способных сделать ее здоровее и сильнее. Она тихо, спокойно и безмятежно делится своими знаниями с теми, кто готов принять и понять ее спокойное и размеренное учение.

Божественное значение:
Эта карта при выпадении рекомендует кверенту найти время для того, чтобы уединиться, отдохнуть, набраться сил и посвятить свое время полноценным, размеренным самосозерцанием, для того, чтобы спокойно прийти к необходимому заключению по поводу решения сложной проблемы. Не совершайте поспешных самостоятельных действий, посоветуйтесь лучше с человеком более профессиональным и знающим. Если вы чувствуете недомогание, то Отшельник указывает на то, что вам необходимо время для реабилитации, отдыха и лечения.

Магическое использование:
Отшельник может быть использован в заговорах, которые предназначены для воспитания в себе терпения, когда вы ищете ответ на важный вопрос, или решаете сложную жизненную задачу. Так же хорошо карта используется и для исцеляющих заговоров.

Ясмин (Моргана) · #12

КОЛЕСО ФОРТУНЫ - 10 - (СФИНКС) - ЗАВЕРШАЮЩИЕСЯ ЦИКЛЫ

Из сопроводительной книги.
Самый крупный из египетских Сфинксов находится недалеко от Великой Пирамиды.Этот Сфинкс был построен над священными подземными камерами, где проходили испытания и посвящения.
Урий(кобра)украшает его далекое прошлое . Птица Ибис символизирует душу и общение с духами.Эта птица была тесно связана с Богом Тотом, который был писцом Богов и Мастером всех знаний и тайн.
Между лапами Сфинкса находится Анк, древний символ вечной жизни. Ниже Анка находится глаз Гора, защищающий от зла и предвещающий счастье.
Божественное значение.
В вашей жизни заканчивается один цикл и приходит начало нового периода, принося удачу. Вы столкнулись с дилеммой о выборе правильного пути, в котором вы могли бы подняться выше и не позволить себе упасть. Препятствия , которые могут поставить под угрозу ваши планы, будут длиться короткое время.
Магическое использование.
Использовать заговоры и медитацию для изменения ситуации к удаче.

Ясмин (Моргана) · #13

ПРАВОСУДИЕ - 11 - (СОБАКИ - фу) - НЕПРИЯТНЫЕ СОБЫТИЯ

Из сопроводительной книги:
Древние статуэтки китайских львов - собачек, или как их еще называют, собачки ФУ, обычно размещают около входной двери, они способны защитить владельца дома от возможных врагов, воров. Говорят, что эти собачки оживают ночью и обходят весь дом, на предмет обследование его на наличие негатива. Кобель обычно изображается со сферой под одной лапой, которая символизирует баланс противоположностей, в то время как сука, под своей лапок держит свернутого в клубок щенка. Собачки так же известны под названием - Улавливатели Демонов - они способны ловить и изгонять из дома злых духов и негативную энергию. Китайцы верят, что все демоны, если их не словить в младенчестве, способны разрастись и обрести большую силу. А собачки могут уловить и изгнать любое зло до того, как оно успеет распространиться повсюду, поэтому они были выбраны для изображения карты Правосудие. Эта карта символизирует торжество правосудия и защиту.

Божественное значение:
Опасность близко, но вы не пострадаете, не беспокойтесь. Внезапно вы можете стать свидетелем несчастного случая, но не бойтесь, вы не пострадаете. Вы под кармической защитой. Ваша карма отработана.

Магическое использование:
Используется для заговоров защиты.

Ясмин (Моргана) · #14

ПОВЕШЕННЫЙ - 12 - (МЕДУЗА) - ПРИОСТАНОВЛЕНИЕ ДВИЖЕНИЯ

Из сопроводительной книги:
Когда то Медуза была прекрасной жрицей, которая служила в Храме Афины. Но потом она поддалась чарам Посейдона - соблазнителя, тем самым подпортив себе репутацию и изменив религиозные взгляды. Разгневанная Афина превратила девушку в ужасного монстра Медузу с волосами, пряли которых составляли змеиные головы, с раздвоенным как у кобры языком и взглядом, который превращал людей в камень. Медуза на карте сидит на участке, огражденном камнями, ее ноги заблокированы спиралью жизни. Спирали на камнях незавершенные, это значит, что жизненные пути человека прерваны, или заблокированы, несмотря на то, что он имеет большие возможности. Взгляд Медузы заморозил любую способность к продвижению вперед и не дает возможность найти пути выхода из тупикового положения. Человек должен ждать, терпеть и нарабатывать карму, жизненный опыт.

Божественное значение:
Все заморожено. Барьеры в вашей жизни и блокировки преграждают вам путь вперед и не дают двигаться к цели. Вы живете в чрезвычайно стрессовых ситуациях, но постарайтесь настроить себя на то, что это временно, что вам просто нужно пережить эту ситуацию и дождаться лучших времен.

Магическое использование:
Используйте в заговорах на блокировку чьих то негативных действий.

Ясмин (Моргана) · #15

СМЕРТЬ - 13 - (АНАНСИ) - РАДИКАЛЬНЫЕ ИЗМЕНЕНИЯ

Из сопроводительной книги:
В Западно Африканском фольклоре Ананси - это Бог-Паук, лживый и изобретательный божок, который не лишен губительного очарования, способного завлечь жертву в его сети и который владеет магией. В самом начале он окутал паутиной весь мир. Он лишил человека выбора новых путей при этом не лишил его возможности ощущать перемены в своей жизни. Мы барахтаемся в паутине иллюзий до тех пор, пока не столкнемся с жестокой реальностью и не зададим себе вопрос, а что же будет дальше с нашей жизнью.
Змея на карте символизирует сильные способности человека к самосохранению, обновлению и исцелению, к перерождению и смерти. Капли вдохновения и духовной мудрости падают вокруг змеи и Ананси. Мы должны вознести наши руки, головы и сердца к этому источнику, изливающемуся с неба и ведет нас, позвольте ему наполнить наши сердца.

Божественное значение:
Непредвиденные обстоятельства заставляют вас совершать радикальные изменения в вашей жизни.

Магическое применение:
Эта карта полезна для того, чтобы разогнать иллюзии и увидеть правду жизни.

Ясмин (Моргана) · #16

УМЕРЕННОСТЬ - 14 - (КОРОЛЕВА ОЗЕРА) - ВНУТРЕННИЙ РОСТ

Из сопроводительной книги:
В сказках Короля Артура Королева Озера является олицетворением богини земли, природы а так же эмоций, которые наполняют нашу жизнь и являются неотъемлемой ее частью. Она направляет на принятие духовных состояний, которые позволяют нам достигнуть гармонии и баланса. Извилистые линии на карте указывают на то, насколько разные жизни каждого отдельного человека и как они соприкасаются, пересекаются, смешиваются между собой и проходят через жизненные циклы. Меч, который Королева держит в правой руке олицетворяет утверждение власти и указывает на благородное происхождение персонажа, который как Жрец, или Жрица властвуют над судьбами людей. Ее физические и духовные сообщения, изображенные в виде птиц, готовят нас к увлекательному путешествию по периодам нашей жизни.

Божественное значение:
Время для гармонии и равновесия. Период внутреннего роста, и широкого применения ваших возможностей и энергии.

Магическое использование:
Используется для укрепления взаимоотношений, для устранения ссор и конфликтов.

Ясмин (Моргана) · #17

ЦЕПИ - 15 - (ВОЛК ФЕНРИР) - ОДЕРЖИМОСТЬ И ИЛЛЮЗИЯ

Из сопроводительной книги:
В скандинавской мифологии волк Фенрира - это один из детей монстров лукавого бога Локи. Он был настолько опасен, что его пришлось заковать магическими цепями, чтобы он не смог сбежать. Боги поместили его на остров Линви, который находится посреди озера, где его приковали к большой скале. Легенды гласят, что волк будет находиться там до Конца Света.
Эта карта представляет рождение в душе разрушающих и страшных мыслей, что ничто в твоей жизни не изменится к лучшему. Карта указывает на черную полосу жизни. Однако не беспокойтесь, выход в конечном итоге есть, он как раз находится у Фенриса в зубах в виде кинжала. Он указывает на то, что у этого периода все таки есть конец и есть слабое, правильное звено, разрубив которое, можно вырваться из цепей. Если вы пройдете свои кармические уроки, то вы должны знать, что всегда есть выход из сложившегося положения, и вы можете убежать от своей участи.

Божественное значение:
Расплата за содеянное зло уже близко. Учитесь контролировать свои негативные импульсы и вспышки гнева. Эта карта всегда предостерегает от одержимости чем то, или кем то и от иллюзий.

Ясмин (Моргана) · #18

БАШНЯ - 16 - (КРАКЕН) - РАЗУШИТЕЛЬНЫЕ СОБЫТИЯ

Из сопроводительной книги:
Древние мореплаватели боялись морского чудовища - осьминога Кракена, который был настолько могущественным, что мог потопить корабль со всем его содержимым на борту. Поэтому путешественники должны были следить внимательно, приближаясь к местам обитания этих монстров. Бурлящая вода была признаком того, что Кракен должен вскоре появиться на поверхности воды.
Кракен олицетворяет неожиданную неудачу, или удар, который приходит в нашу жизнь совершенно неожиданно и без предупреждения. Когда неслыханное несчастье обрушивается на нас, то мы погружаемся в пучину хаоса и шокового состояния, так как почва уходит из под наших ног. Мы должны прислушиваться к своей интуиции, которая может подать нам сигнал в трудную минуту, чтобы быть готовыми к встрече неблагоприятных моментов в нашей жизни.

Божественное значение:
Разрушительные события вскоре перевернуть вашу жизнь и поставят все с ног на голову. Кто то, кто вскоре появится в вашей жизни, и кого вы посчитаете близким человеком, будет иметь скрытые негативные внутренние мотивы. Ситуация выходит из под контроля.

Магическое использование:
Используется для того, чтобы вынести на свет божий правду, или чтобы заранее предугадать возможные неприятные события и нейтрализовать их, по возможности, пока они не достигли критической точки.

Ясмин (Моргана) · #19

ЗВЕЗДА - 17 - (ЖАР ПТИЦА) - УСПЕХ ЧЕРЕЗ СОПРОТИВЛЕНИЕ

Из сопроводительной книги:
В старинных русских сказках встречается персонаж жар птицы, птицы светящейся как огонь от золота и похожую чем то на павлина. продолжительность ее жизни очень большая, но очень разумная и психическая. Эта птица не помогает напрямую людям, но открыто делится своими знаниями с ним, для того, чтобы люди занимались саморазвитием, и сами приходили к выводу, что им необходимо делать в жизни, чтобы чего то достичь.Число важных символов изображенных на карте соотносятся с проявлением всех магических возможностей и мощи жар птицы.Яблоки жизни и смерти, которые вращаются по траектории за взмахом крыла реинкарнаций жар птицы образуют непрерывные движущие циклы (спирали) энергии. Эти символы переносят вас не только в загробный мир, но и в повторяющиеся циклы между жизнями. Череп на карте напоминает нам о том, что душа не умирает в то время, как физическое тело истлело. И этот череп является ключом к жар птице, которая соединяет дух, магию с чудесами вселенной.

Божественное значение:
Вы добьетесь успеха несмотря на противостояния и несчастья. Поскольку вы подключены к новым энергетическим ресурсам и много потенциальных возможностей появятся на вашем пути.

Магическое использование:
Используется для устранения преград с вашего пути к намеченной цели. Так же используется в заговорах, которые будут способствовать развитию в вас уверенности, активности, пробивной силе, способствующей удачному бизнесу, новым начинаниям.

Ясмин (Моргана) · #20

ЛУНА - 18 - (ЕДИНОРОГ) - ИЩИТЕ ПРАВДУ

Из сопроводительной книги:
Сказочный единорог традиционно изображается как животное, которое имеет тело лошади, бакенбарды как у козла и большой рог, который растет как раз посредине головы. Традиционно этот рог являлся противоядием от ядов, и мог гарантировать исцеление всем, кто выпьет из этого рога. Однако скорость, с которой он передвигается, практически делает невозможным задачу поймать его.
Карта Луны в данном случае обозначает нарастание и убывание жизненных циклов и погружение в духовные Мистерии. Сова, как символ мудрости указывает на возможность видеть сквозь темноту и тени, различая правду от лжи.

Божественное значение:
Вы должны избавляться от иллюзий в жизни, не смотреть на мир и своего возлюбленного сквозь розовые очки, вам нужно научиться отличать правду от лжи. Вы соприкасаетесь с чувственным тонким миром, который выносит вас на уровень духовных, спиритических вибраций. Это прекрасное время, чтобы сорвать с людей масти, открыть новые энергетические и медиумические каналы и сделать все необходимые изменения в вашей жизни.

Магическое использование:
Используйте в заговорах и медитациях, которые способны помочь вам вынести правду на поверхность, а так же принять и развить магические, медиумические способности.

Ясмин (Моргана) · #21

СОЛНЦЕ - 19 - (КРЫЛАТЫЙ ЛЕВ) - ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ УСПЕХА НЕОБХОДИМО МУЖЕСТВО

Из сопроводительной книги:
Крылатый лев зачастую изображается, как существо с вьющейся гривой и огромными крыльями за спиной. Иногда крылатый лев имел способность перевоплощаться в солнечный диск. В Древнем Египте Крылатый лев ассоциировался с богиней Секмет, которая преследовала беззаконие и наказывала виновных, и которая носила корону, частью которой был солнечный диск. Лев всегда был символом солнца и его света. На данной карте крылья символизируют духовное просветление и особое качество, которое дает вам возможность принять и достигнуть этого просветления. Гора является важным осиальным символом, центром всего, скрытым духовным центром, который находится внутри каждого человека.

Божественное значение:
Карта указывает на мужество и стойкость, которые выносят вас через наши беды и препятствия. Поддержка и спасение приходят к вам с разных сторон. Это время для нового успеха, новых начинаний и доверия. Солнце - позитивная карта, которая переполняет нас энергией и стабильностью.

Магическое использование:
Используется как центральная карта, способствующая достижению успеха, соседние карты укажут, какого успеха вам следует ожидать в этой жизни.

Ясмин (Моргана) · #22

ВОСКРЕСЕНИЕ ИЗ МЕРТВЫХ - 20 - (ДРАКОНЫ) - ВРЕМЯ ДЛЯ ИЗМЕНЕНИЙ К ЛУЧШЕМУ

Из сопроводительной книги:
В большинстве античных культур присутствует образ дракона, у каждого свой. Европейские драконы имеют громадные размеры тела и крыльев. Те, которые ходят на двух ногах принадлежат к виду крылатых драконов. В Китае дракон ходит на четырех ногах, имеет длинное как у змеи тело и хвост, и длинные когти. Они могут быть длиной от нескольких футов до ста футов. В Китайской культуре большинство этих драконов очень доброжелательны к людям. Великое посвящение в тайны мистики обычно связывают с драконом. На этой карте изображены оба Европейский и Китайский драконы, они символизируют собой баланс физической и духовной энергий, необходимых для восстановления духовной справедливости. Восточный дракон держит под лапой бриллиантовый шар, спиритуальный, духовный свет. Европейский, западный дракон распластался на камнях, символизируя первозданные силы природы.

Божественное значение:
Время перемен требует от нас осторожных раздумий, терпения, и чувства самосохранения. Вы защищены от негативных происшествий и случаев, все ваши проблемы будут решены.

Магическое использование:
Используется для медитаций принятия решений.

Ясмин (Моргана) · #23

МИР - 21 - (Радужная змея) - ГРЯДУТ СЧАСТЛИВЫЕ ВРЕМЕНА

Из сопроводительной книги:
По легенде, эта необычная рептилия ассоциируется с радугой, развитием, вдохновением, и дождем. Задача этой змеи является поддержание уровня воды в реках, озерах и морях, для того, чтобы животные и люди имели достаточно воды. Так же эта рептилия отвечает за создание сакральных особых мест на земле. На карте Мир животные и вода образуют противоположности существования, которые ведут к духовному развитию, а так же к процессу смерти и реинкарнации. Искатели мистики и духовных начал могут последовать за Радужной змеей, но лишь в том случае, если смогут открыть свой внутренний глаз навстречу миру, что находится вокруг них.

Божественное значение:
Новый виток, новая спираль духовного роста, после периода затишья. Внезапная перемена в вашей жизни как хорошая, так и плохая, которая может вас повести по новому пути, или заставить работать в новом направлении. Что то хорошее уже находится в зоне вашей досягаемости: будь то достижение цели, счастье, или признание.

Магическое использование:
Используйте в медитациях, если перед вами возникла дилемма выбора из нескольких вариантов. Это очень сильная карта, которая может повлиять на личные изменения в вашей жизни.

**************************
Радужный змей (радужная змея, змея-радуга) — персонаж мифологии аборигенов Австралии, покровитель неба, воды, дождя, плодородия, шаманов и знахарей. У разных народов Змей известен под разными именами (Вонамби, Вондьина, Унгуд, Унгур), большинство имён образованы от слов и словосочетаний со значениями, связанными с водой. Обитает в прудах и источниках.

У некоторых народов Радужный змей играет важную роль в мифах о сотворении мира. Считалось, что шаманы получают свои необыкновенные способности от Радужного змея: Змей изрыгает кварцевые кристаллы, которые затем глотает шаман.
У аборигенов есть божество-демиург, которое сотворило мироздание и удалилось на небо туда, где люди не могут его достать. Тем не менее, он или кто-то другой из небожителей покидает свою обитель для участия в тайных инициационных обрядах, к нему же взывают в своих молитвах верующие. Многие учёные (в частности, М. Элиаде) считают, что в повседневной жизни австралийцы обращаются не к небесному «бездеятельному» божеству (deus otiosus), а к культурному герою или существам, самозародившимся в период, называемый «временем сновидений» (альтьира, альчера). Эти существа тоже обитают на небесах и могут свободно перемещаться между небом и землёй, используя лестницу или дерево. Это демиурги «второго творения», сотворившие географический рельеф мира и населившие его. Сотворённый ими рельеф имеет сакральный смысл - по местоположению дерева или скалы человек может узнать о деяниях первосуществ, затем скрывшихся под землёй или на небе. По окончании творения эти существа позаботились забрать с собой лестницу, соединявшую небо и землю, чем окончательно закрепили разрыв между этими двумя онтологическими уровнями пространства. Затем сёстры Ваувалук получили сакральные знания, бывшие под запретом, от фаллического Большого Змея. Это было «третье творение» — создание культурного пространства мира.
Инициация шамана

Аналогичная схема ритуальной смерти и рождения, только более отчётливо выраженная, присутствует в обряде инициации шамана. Претендента на эту должность «убивает» и «оперирует» сообщество мужчин-знахарей, которые «заменяют» ему естественные смертные внутренние органы на вечные органы из минералов. Во время этой «операции» душа неофита совершает паломничество на небеса и в нижний мир. Заново родившийся, обновлённый шаман обладает новыми, особыми способностями.

В большинстве представлений, связанных с инициацией, большую роль играет Радужный змей. Он обитает в прудах и источниках, охраняя находящиеся там кварцевые кристаллы, которые упали с небес в период «времени сновидений» и теперь служат для создания внутренних органов нового шамана. Поскольку путешествия с неба на землю совершаются по радуге, был наложен запрет на купание в водоёмах, над которыми стоит радуга, чтобы непосвящённые не могли завладеть магическими веществами. Во время обрядов, принятых в пустынях на западе континента, неофита убивает водяная змея Вонамби. В Квинсленде змей втыкает в тело неофита сук или обломок кости, который мужчины-знахари извлекут через несколько дней во время процедуры «реанимации» будущего шамана.
Змея-Радуга — важная мифологическая фигура во многих частях Австралии, и почти везде считается, что он дает шаманам их магические силы в виде кристаллов. Таким образом оказывается, что творение, дождь, плодородие и сверхъестественные силы шаманов восходят к одному и тому же источнику: первобытному сверхъестественному существу космической структуры; ведь Унгуд принадлежит одновременно подземным водам, земле и небу. Змея-Радуга появляется ab initio (в самом начале мира). Вондьина завершили созидание; но их силы исходят от Змеи-Радуги, точно так же, как силы знахарей. Перед нами исключительная первобытная фигура. Змею-Радугу можно сравнить с Тиамат Месопотамии и другими змееподобными существами космогонии Востока. Однако такое сравнение верно только отчасти, так как Унгуд, Змея-Радуга, никогда не был побежден и заменен более молодым божеством, как Тиамат, побежденная Мардуком. В сознании унгариньин существует абсолютная преемственность между Унгудом, Вондьина и индивидами, которые в наши дни сохраняют мир живым. Более того, знахари продолжают поддерживать прямые личные отношения со Змеей-Радугой.
Предположительно, прообразом Радужного змея являются огромные вымершие змеи рода Wonambi, населявшие Австралию и вымершие после прихода туда человека. Своё название род получил по одному из имён Змея в австралийских мифах.

Ясмин (Моргана) · #24

ТУЗ ПОСОХОВ - (СИМУРГ) - СВОБОДА ОТ ОКОВ, ОГРАНИЧЕНИЙ И ЗАПРЕТОВ, БЕЗУДЕРЖНОСТЬ.

Из сопроводительной книги:
Полу птица, полу млекопитающее - симур живет в потайной чаще леса, где находится Дерево Жизни, исцеляющее от всех болезней. Эта мифологическая сущность обладает так же большой силой, мудростью и целительные особенности.
В старинной Персидской поэзии описывается как, сильный великан Рустам работал совместно с симуром по уничтожению зла. На карте мощный жезл симура олицетворяет прекрасные шанс и возможности к переменам. Легендарная мудрость симура прийдет вам на помощь, когда вам нужно будет принять важное решение, и оно будет решающим и правильным. Каменные лица на карте указывают на скрытую силу ваших намерений двигаться вперед.

Божественное значение:
Ваши усилия и мысли, которые вы прилагали в прошлом, не прошли даром, они позволят вам сейчас занять лидирующую позицию и изменить вашу жизнь у лучшему.

Магическое значение:
Используйте в медитациях, когда вы мечтаете о переменах в вашей жизни.

Ясмин (Моргана) · #25

ДВОЙКА ПОСОХОВ - БУДЬТЕ ОСТОРОЖНЫ С ТЕМ, О ЧЕМ СПРАШИВАЕТЕ И ЧТО ХОТИТЕ УЗНАТЬ.

Из сопроводительной книги:
Один из величайших божеств в Северной мифологии Один мог начать войну и заключить мир, владея древними знаниями и магическими способностями. Для того, чтобы поддерживать свой авторитет в мире и держать все под контролем, у него были помощники. Две вороны, Huginn и Muninn, как и пара волков, постоянные спутники Одина в Скандинавской мифологии. Их имена выражают силу мысли и памяти, они приносили Одину вести о том, что происходит в мире живых и мире божеств. В некоторых учениях ворон символизирует вестником плохих новостей, в других - может означать удачу. Птица является символом защиты, проведения и новостей. Сверкающие жезлы с руническими знаками на них символизируют возможность и полное право вершить судьбы людей и совершать превращения, делать все, чтобы перемены случились. Трещины на люду указывают на то, что перемены уже произошли, а жезл, которые находится рядом указывает на то, что эти перемены происходят в желаемом вам направлении.

Божественное значение:
Вы ждете результат от дела которое вы начали. Сфокусируйте свою энергию и волю на исполнение своей мечты, но вы должны быть уверены, что результат будет именно таким, какой вам необходим.

Магическое использование:
Используется, когда надо будет сделать выбор

************************************
Хугин и Мунин — пара воронов в скандинавской мифологии, которые летают по всему миру Мидгарду и сообщают богу Одину о происходящем. На древнеисландском Huginn означает «думающий», а Muninn — «помнящий» (или «мысль» и «память» соответственно).
Вороны упоминаются в таких литературных памятниках Скандинавии XIII века, как Старшая и Младшая Эдда, Круг Земной, Третий грамматический трактат Олава Тордарсона, а также в скальдической поэзии.
В этих произведениях Хугин и Мунин описываются как служащие Одину вороны, которые садятся на его плечи и снабжают его информацией. В Круге Земном рассказывается, как Один наделил воронов речью. Роль Хугина и Мунина как посланников верховного аса связана с традицией шаманских практик и с общей символикой германских народов, изображающих ворона источником скрытых знаний.
«Старшая Эдда», «Речи Гримнира», 20[1]:
Хугин и Мунин
над миром все время
летают без устали;
мне за Хугина страшно,
страшней за Мунина, —
вернутся ли вороны!
Знаток скандинавского фольклора профессор Джон Линдоу (англ.) интерпретирует эти строки как трансцендентальное путешествие шамана, который опасается по поводу того, сможет ли он вернуться из этого состояния. Однако другой исследователь Рудольф Зимек считает, что Хугин и Мунин суть лишь олицетворение умственных сил Одина.

Ясмин (Моргана) · #26

ТРОЙКА ПОСОХОВ - (ДЖИН) - ТЕРПЕНИЕ И ПЛАНИРОВАНИЕ.

Из сопроводительной книги:
На востоке Джин был создан из дыма еще до того, как люди пришли на эту землю. Джины могут быть как добрыми, озорными, так и злобными, они так же покровительствуют всем творческим личностям - поэтам, писателям, мистикам и ясновидящим.
Длинные волосы и руки джина символизируют его силу и мощные магические способности. Его странные глаза символизируют его способность к ясновидению. Его татуировки и кольца на руках являются символом больших способностей в магии.Так же как и спокойный, но осторожный Джин, вы должны держать под контролем все свои проекты, которые совершаете, вы должны стабилизировать свою жизнь и карьеру, и не отказываться от помощи других людей.

Божественное значение:
Вы сейчас формируете прочную базу, основу для своих будущих свершений. Вы должны все хорошо продумывать и взвешивать все заранее, должны набраться терпения прежде чем все в вашей жизни встанет на свои места.

Магическое использование:
Это карта отображающая силу практического опыта и способствует самоконтролю и здравому смыслу.

**********************************
Джинн — фантастическое существо, дух; упоминается в Коране и в восточных сказках (например, в «Сказках тысячи и одной ночи»).
Джинны (араб. جن‎‎, от арабского слова «иджтинан» что означает «скрытность, невидимое сокрытие») в исламе и доисламской арабской мифологии — существа, созданные из чистого пламени, не воспринимаемые ни одним из 5-ти основных чувств человека, живущие параллельно с людьми, но появившиеся раньше них и так же восприимчивые к вере/неверию в Бога.
Джинны часто упоминаются в Коране, а также есть целая сура (глава) «Джинны». В то время как христианство утверждает, что Люцифер был ангелом-херувимом, восставшим против Бога, Ислам утверждает, что Иблис был Джинном, которому была предоставлена особая привилегия жить среди ангелов до своего восстания. Они существуют параллельно с людьми — рождаются, женятся, размножаются, умирают и будут воскрешены для суда пред Творцом за их деяния, после чего попадут в ад или в рай. Среди них есть верующие и неверующие в Аллаха. Последние являются помощниками сатаны. Джинны несравнимы с людьми по силе, мощи, скорости и возможностям. Могут принимать как положительные, так и отрицательные облики.
…и создал джиннов из огненного пламени.
Коран, 55:15
Сподвижник Пророка Мухаммада Ибн ‘Аббас говорил: «Первыми (до появления рода человеческого) на Земле были поселены джинны. После того, как в своей аморальности и вражде они перешли все возможные границы, Всевышний ниспослал к ним Иблиса (Сатану, который на тот момент еще не был проклят и, являясь ученейшим и набожным джинном, был вхож в окружение ангелов) и некоторое количество ангелов, которые силой остановили бесчестие и войны. Затем был сотворен Адам (и Ева)»[1].
Существует четыре вида джиннов: ифрит, гуль, силат, марид. Самыми могущественными из них являются ифриты, а гуль — это джинны женского пола.
Джинны - У палестинских арабов в повседневном быту то и дело прослеживаются следы старых верований, поверий и суеверий, которые возникли задолго до появлёния в VII веке новой эры ислама. Отголоски языческого многобожия и даже обожествления мертвых предметов - анимизма отражаются в вере, например в джиннов. Исламская религия, провозгласившая с первых лет своего существования беспощадную борьбу против всех богов, кроме Аллаха, и сделавшая принцип монотеизма краеугольным камнем, главным принципом мусульманского культа, так ничего и не смогла поделать с целым сонмом второстепенных волшебных существ, которым поклонялись древние арабы прежде и в которых верят по сей день. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Выбросив с территории мекканского храма - Каабы всех идолов и кумиров и провозгласив Аллаха единственным богом, первые мусульмане оставили в покое бесов, ифритов и джиннов. Они фигурируют часто и в священной книге ислама - в Коране как существа населяющие мир наравне с людьми и имеющие человеческие черты и человеческую физиологию (См., напр., суру 55, суру 72 и др.).
В представлении простых палестинцев это чрезвычайно разнообразные существа, встречающиеся поистине повсюду. Джинны появляются то в человеческом облике, то как животные (баран, например, или осел), то как неодушевленные предметы Джинном может быть старик, убогая нищенка, ослепительная красавица (правда, в последнем случае она называется "джинния") и даже кувшин с маслом. Палестинки, не открывают сосуд, где хранится масло, после наступления темноты, так как верят, та) в это время власть над ним принадлежит джинну. Если уж приходится открыть крышку, то при этом обязательно надо нашептывать заклинания именем Аллаха. С джиннами часто связывают также черных собак и кошек, которым не рекомендуется мешать идти, куда им вздумается, или пересекать их путь.
Следом древних религиозных воззрений, несомненно, является деление джиннов на добрых и злых. Добрые джинны, как считается, носят зеленые одежды, хотя наиболее благочестивые из них, так называемые "рахманиюн", облачены в белое. Вредоносные же джинны одеваются в красное. Ислам не мог не наложить своего отпечатка на это деление, и с течением времени возникло представление о том, что добрые духи - это мусульмане, а злые - неверные, враги Аллаха. Налицо перенесение земных взглядов на сказочный мир.
Правоверные духи никогда не причиняют людям зло или боль. Но для того, чтобы они смогли проникнуть в дом и оказать помощь его обитателям, в помещениях не должно быть колокольчиков, собак или живописных картин. Там, где подобное условие соблюдено, добрые джинны играют роль домовых: помогают, к примеру, уставшей матери качать колыбель с младенцем. Что касается джиннов неверных, которых называют еще «маджус» ("маги" - очевидный отголосок происходившей некогда борьбы мусульманских идеологов с магами" зороастрийскими священнослужителями), то они, как правило, вредоносны. Те, до кого дотронулся один из них, навсегда носят на лице печать этой встречи: половина лица у них парализована.
В арабском простонародье в Палестине верят, что джинны обитают в развалинах, брошенных домах, в печах и банях, под лестницами, в щелях стен, на деревьях. Молодежь иногда на спор испытывает свою храбрость, в одиночку прогуливаясь после наступления темноты по общепризнанным местам скопления бесовских сил. Джинны появляются преимущественно по ночам, и после захода солнца люди избегают садиться на ступени, а проходя по лестнице, шепчут имя Аллаха. Если ребенок, разыгравшись, шлепнулся на ступеньки, то это место кропят водой или посыпают щепоткой соли.
Кропление водой связано с тем, что джиннов считают порождением адского пламени и в народе называют "нар эс-самум" «огонь ядовитого ветра») или "нар бела дохан" ("огонь без ды-ма"). Говорится об этом ив Коране, где утверждается, что Аллах сотворил джиннов "из чистого огня" (сура 55, аят 14). Поэтому родители не позволяют детям прыгать через костер: в пламени живут духи, которые могут рассердиться и наслать на ребенка порчу - обычно в виде бешенства или падучей. Огонь нельзя заливать водой без предварительного извинения перед джиннами. Палестинцы говорят при этом:
"Ба'д ас-самах, йа сакени-н-нар! («Позвольте-ка, жители пламени!») или-"Ба'д ас-самах, тафрику хатта ля тахри-ку! (Извольтека уйти, а то сгорите!"). В народе искренне верят, что вода как бы "сжигает" духов огня - очень красивая метафора, которая составила бы честь и современному поэту.
Но волшебные существа живут не только в огненной стихии, но и в воде, откуда могут показаться одинокому человеку даже днем. Особенно этим славятся источники, скрытые от прямых лучей солнца - в пещерах, гротах, укромных рощах. Примечательно, что большинство известных и теперь в Палестине "бесовских" источников в древности служили местами поклонения жившим в них языческим духам и богам, как пишет в книге «Возрождение народного наследия» палестинский автор Кимр Сирхан. В доисламские времена духам воды приносили человеческие жертвы, а сейчас приношения ограничиваются цветами и зажженными свечами, как, например, у источника Девы Марии в Иерусалиме. Возле других ключей жгут благовония, подвешивают лампадки. Когда вод а в источнике Джафна в Рамаллахе иссякает с наступлением жаркого сезона, арабские жители окрестных сел – и мусульмане, и христиане – возносят молитвы не Аллаху и не Христу, а "дажиннии", живущей якобы в воде, причем вместе с ними молятся и местный мулла и христиа
С джиннами у палестинских арабов связано множество легенд и сказок, в которых диковинно переплелись христианские, мусульманские и языческие персонажи и верования. Согласно одному такому преданию, прародительница человечества Ева рожала по сорок детей сразу, причем половина из них имела жуткий и устрашающий лик. Не имея ни сил, ни возможностей выкормить все потомство, Ева бросала каждый раз по двадцать самых некрасивых отпрысков, и Адам из жалости попросил бога присмотреть за подкидышами, поселить их под землей и позволять им появляться на поверхности исключительно ночью, когда их симпатичные братья мирно спят. Бог якобы исполнил просьбу Адама, но детишки, превратившись в джиннов и ифритов, стали выходить из-под земли и днем - по пятницам, чтобы показаться Хавве, пока Адам спит.
Эта старинная легенда вызвала к жизни множество предрассудков (кто знает, а может быть, это именно древние предрассудки позже получили свое оправдание в виде связной легенды?). Так, считается, что детей нельзя наказывать накануне пятницы. Детям не позволяют ночью и вечером смотреть в зеркало, чтобы до них оттуда, изза зеркальной поверхности, не могли дотронуться джинны. По ночам, чтобы не рассердить подземных жителей, не полагается мести пол, играть на свирели и свистеть: выполнение таких ограничений, по-видимому, не требует сколь либо значительных усилий над собой.
Некоторые представители рода человеческого. вполне могут общаться с потусторонним миром и даже извлекают из этого общения некую выгоду. Речь идет о знахарях и колдунах, ремесло которых, не исчезнувшее и сейчас в арабских деревнях, прекрасно уживается со строгими исламскими нормами. Некоторые знахари утверждают, что в их власти находятся целые сонмы джиннов и ифритов; которые помогают исцелять болезни и находить украденное. Как ни вспомнить легендарного царя Соломона (для мусульман - Сулеймана ибн Дауда),повелевавшего полчищами джиннов, правда, - не для зарабатывания себе на жизнь исцелением крестьянок или детективным ремеслом. Судя по этому сравнению, профессия повелителя волшебных сил весьма измельчала за последние несколько веков.
Рассказывая о древних обычаях палестинцев, Мухаммед Тоуфик ае-Сохейли в журнале «Таут Филастын» привел один из рецептов сельского знахарства - способ изготовления "приворотного зелья". (Это очень просто и, говорят, надежно). Надо взять кусок лепешки, написать на нем имена "царя джиннов" - вот тут очевидно потребуется обратиться за помощью к колдуну - и растворить лепешку в теплой воде. Этой водой девушка опрыскивает дорогу, по которой часто ходит ее возлюбленный, и дело сделано: если юноша так и не обратит на нее внимания, то он рискует навлечь на себя гнев могущественных джиннов.
Вера в джиннов настолько пронизывает весь быт арабов-палестинцев, что невозможно отыскать что-либо не связанное с нею. Джинны участвуют в еде и питье - еды при этом исчезает несколько больше, чем на самом деле проглотил человек (А вам так не казалось никогда?). Джинны вселяются в больных. В теле женщины может поселиться бес мужского пола, а мужчины - женского, и взаимодействие двух противоположных начал в одном организме вызывает, согласно представлениям и народных врачевателей, спазмы, судороги, припадки или просто повышение температуры. Пропажу вещей в доме тоже приписывают нечистой силе, а если утерянная вещь находится, то говорят, что джинны брада ее взаймы, на время. Они же бывают виноваты в том, что человек теряет дорогу - его "водят" те же джинны.
Вера в волшебные силы в виде джиннов, ифритов и других бесов у палестинцев, особенно в простом народе, довольно распространена. Эта жизнестойкость фольклорных мотивов объясняется еще и желанием (чаще всего неосознанным) сохранить национальную самобытность во всех ее проявлениях. И неслучайно видные палестинские ученые: историки, этнографы, филологи - прилагают огромные усилия по сохранению культурного наследия своего народа, включая и столь красочные предрассудки старины, как вера в джиннов. Кроме того, изучение этих представлений может многое дать для понимания того, как вообще складываются культурные и мировоззренческие ценности на протяжении веков, как они взаимодействуют с другими культурами и как влияют на жизнь народов.
Согласно мусульманской традиции Аллах сотворил три рода разумных существ: Ангелов, созданных из света; джиннов (в единственном числе "джинни, или "гений"), созданных из огня; и людей, созданных из земли. Джинны были сотворены из черного бездымного огня за несколько тысяч лет до Адама и делятся на пять видов. Среди этих видов есть джинны добрые и злые, джинны-мужчины и джинны - женщины. Космограф Аль Казвини пишет, что "джинны" - это воздушные существа с прозрачным телом, которые могут принимать различные формы". Сперва они являются в виде облаков; затем они уплотняются, и их форма становится видимой, приобретая облик человека, шакала, волка, льва, скропиона или змеи. Одни из них правоверные, другие еретеки или атеисты. Английский ориенталист Эдуард Уильям Лейн пишет, что, когда джинны принимают человеческий облик, они порой бывают гигантского размера, и "если они добрые, то, как правило, ослепительно прекрасны, а если злые, отвратительно безобразны". Говорят так же, что они могут по желанию становиться невидимыми "благодаря быстрому расширению и разжижению частиц, из которых состоят", и тогда они могут исчезнуть, растворившись в воздухе или в воде, или проникнуть сквозь прочную стену.
Джинны нередко возносятся на низшее небо, где могут подслушать беседы ангелов о грядущих событиях. Поэтому они способны помогать предсказателям и колдунам. Некоторые ученые приписывают им сооружение пирамид и, по велению Соломона, великого Иерусалимского храма.
Любимое местопребывания джиннов - развалины зданий, водяные цистерны, реки, источники, перекрестки дорог и рынки. Египтяне говорят, что столбовидные смерчи из взвихренного песка возникают в пустыне от полета злого джинни. И еще говорят, что падающие звезды - это стрелы, которые Аллах мечет в злых джиннов. В числе совершаемых этими злодеями пакостей
обычны следующие: они швыряют с крыш и из окон кирпичи и камни на проходящих мимо людей, похищают красивых женщин, преследуют тех кто поселяется в необитаемом доме, и крадут провизию.
Однако чтобы предохранить себя от подобных неприятностей, достаточно воззвать к Всемилостеву и Всеблагому Аллаху.
Вурдалаки, посещающие кладбища и питающиеся человеческими телами, считаются низжей категорией джиннов. Отец джиннов и их глава зовется Иблис
Загадывать желание надо грамотно , сформулировать его. В каких выражениях - тоже имеет большое значение, т.к. желание, где есть союз «и», считается двумя желаниями. "Если дух вам попался добрый, у него можно попросить вечную жизнь и сказочные богатства – исполнит оба желания. Очень коварны, они любят развлекаться с людьми обманывая их и представляя все таким образом что это вы сами себя обманули. Нейтральный дух – только первое или вообще ничего.
Ошибка в формулировке делает недействительным все желание. Дух злой с радостью наделит вас бессмертием, но тут же шутки ради сделает глухим, слепым, парализованным – наслаждайтесь такой жизнью вечно."

Вообще Мусульманские богословы, признавая реальность существования джиннов, предпочитали не рассуждать о них подробно. Мусульманская литература художественно-надзирательного характера полна рассказов о джиннах, об их любовных историях, о хранимых ими сокровищах, об их попытках искушать аскетов. Джинны с их способностью творить чудеса были любимыми персонажами народной литературы и фольклора мусульманского средневековья, в частности сказок цикла "1001 ночь".
Один из главных аспектов мусульманской магии - попытки подчинить себе джиннов и использовать их способность творить чудеса. По сей день широкой популярностью пользуются книги-руководства по покорению джиннов".

Ясмин (Моргана) · #27

ЧЕТВЕРКА ПОСОХОВ - (ЕГИПЕТСКИЙ БА) - ЗАСЛУЖЕННЫЙ ОТДЫХ

Из сопроводительной книги:
Египтяне считали, что люди имеют по меньшей мере семь жизней. Ба соотносили и сердцем и называли сердечной душей. После смерти человека Ба возносит на небеса астральное тело, которое является идентичным физическому телу. Фрукты и спирали вокруг Ба, символизируют дар реинкарнации после периода вынужденного отдыха. Перерождение обозначает небольшую паузу в вашей жизни, перед тем как вы начнете двигаться вперед.

Божественное значение:
Заслуженный отдых скоро будет в вашей жизни. Возможны новая любовь или хорошие новости в сфере бизнеса. Это время празднования успеха.

Магическое использование:
Эта карта символизирует гармонию, которую вы ищете.

**************************
Птица Ба символизирует в египетской мифологии душу человека, которая улетает из его тела, после смерти, в другой мир. Птица имеет голову человека и тело сокола . Некоторые данные говорят о том, что птица Ба – это ястреб с человеческой головой. Она является одной из самых важных составляющих божественной и человеческой сущности.

Символом Птицы Ба является горящий масляный светильник. В современных языках понятие Ба не имеет аналогов, хотя часто переводится как «душа». Хотя птица Ба имеет духовную сущность, но у нее также есть и материальные потребности в воде и пище.
Не раз подчеркивалась и ее сексуальная природа. Ба боги назывались бау. Они проявлялись в природе как священные животные, звезды, символы, эмблемы и другие божества. Например, ба богини Бастет – кошка, ба бога Птаха – мемфисский бык Апис, ба бога воздуха Шу – ветер. Богиня неба Нут, еще ее называют Хабат - обладает тысячью ба. У царей есть несколько ба, как и у богов. Ба демонстрируют его силу. Свои ба имеют храмы, города, священные книги и двери.
Во время земной жизни человека его ба проявляется как физическое тело. После смерти тело становится неподвижным и бездыханным, индивидуальность человека концентрируется только в ба. Она может двигаться в пространствах, путешествовать по загробному миру и возвращаться назад в гробницу.
Птица Ба не может существовать, когда тело человека разлагается. Поэтому египтяне придавали огромное значение бальзамированию. Прочитав «Тексты саркофагов» можно узнать, что только тогда, когда тело умершего человека будет прочным, целым, и невредимым, над ним проснется ба, и полетит в небеса, где будет блистать среди звезд – бау богов и царей.
Первоначально считалось, что Ба обладают лишь боги (в качестве их Ба выступали созвездия и небесные тела), фараоны и первосвященники, однако позднее сложилось представление о том, что этой «оболочкой» обладает любой человек. Города также могли иметь свои Ба.
Ба у Древнеегипетских богов в свою очередь представлялась в качестве священного животного(к примеру Ба Себека -крокодил; Осириса — баран) или других божеств( так Хнум в Гипселисе был Ба Осириса)

Египтяне изображали Ба в обличье птицы с человеческой головой.

Ясмин (Моргана) · #28

ПЯТЕРКА ПОСОХОВ - (ЯПОНСКИЙ ТЕНГУ) НЕПРЕДВИДЕННЫЕ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, ПРЕГРАДЫ, ЗАДЕРЖКИ.

Из сопроводительной книги: Тингу был частью японской религии Шинту. Эта сущность имела тело, голову, руки и ноги человека, но лицо, ступни и крылья птицы. Эта сущность приносила много хлопот и неприятностей людям, они учили людей танцу и искусству боя, применения оружия.
Тингу гнездились на Дереве Жизни. Их перья и яркие крылья символизируют духовную магическую природу. Пара колокольчиков, которые свисают с ветки, символизируют, что обе энергии позитивные и негативные, являются жизненно необходимыми для развития человека, которе представленно в этой карте веткой винограда.

Божественное значение:

Непредвиденные обстоятельства и оппозиции внезапно появятся в вашей жизни. Сплетни и слухи могут навредить вам. Вам предстоит сражаться с конкурентами с бизнесе и любви.

Магическое использование:

Используется для того, чтобы предотвратить соревнования и противостояния в вашей жизни.

*********************************************
Человекоптицы (тэнгу)

История со вторым по значимости японским чудищем по имени тэнгу неясна и запутанна. Все становится более-менее ясно лишь с периода Хэйан, когда эти тэнгу постепенно начинают обретать свой ставший классическим в Японии облик и характер. Как и многие другие обитатели японского потустороннего мира, тэнгу ведет свое происхождение из Китая, дословный перевод этого слова — 'небесная собака'. Известнейший китаевед Б. Л. Рифтин в «Мифологическом словаре» (М., 1990) описывает это существо так:
Тяньгоу (яп. тэнгу. - А. Н.) в древнекитайской мифологии существо, похожее на лисицу, но с белой головой, способное отвращать всякие беды, напасти, отпугивать своим лаем разбойников. Появление тяньгоу знаменует мир и спокойствие. ...Тяньгоу также злое божество, живущее на Луне. Тяньгоу означает еще и особый тип звезд, падающих с блеском и треском...
Именно в этой последней ипостаси тэнгу впервые упоминается в письменных памятниках Японии. В хронике «Нихонги» описано необычное событие, случившиеся в 9-й год правления императора Дзёмэй (637):
Большая звезда пролетела с востока на запад. Она издавала шум, подобный грому. Одни люди тогда говорили, что это шум падающей звезды. Другие говорили, что это шум Земного Грома. Монах же Мин сказал так: «Это не падающая звезда. Это небесная собака. Ее лай похож на гром».
Однако тэнгу было дано не так уж долго существовать в Японии в образе лисособаки. На первый план выходит ее крылатость и способность летать по небу, и вот уже в «Собрании стародавних повестей» («Кондзяку моногатари»), появившемся в Японии в XII в., тэнгу предстает нам в образе птицы, точнее сокола, обитающего в кроне старых деревьев и способного всяческими чарами смущать род людской.
Но на этом удивительные превращения тэту в Японии не закончились. В том же «Собрании стародавних повестей» мы находим многочисленные упоминания о том, что сверхъестественную силу тэту пытались использовать в своекорыстных целях буддийские монахи, особенно приверженцы различного толка эзотерических, тайных учений. Один даже сумел вылечить императора от тяжкого недуга, но, будучи разоблачен как почитатель тэнгу, был впоследствии с позором изгнан. Считалось, что если даже подобные «еретические» методы, эта своего рода буддийская «черная магия», и помогают сначала, то потом обязательно выявятся отрицательные последствия, которые намного усугубят проблемы прибегающих к этой сомнительной практике. Можно и нужно было с помощью магических средств обращаться к сверхъестественным способностям будд и бодхисаттв, но вот использование в таких целях могущественных, но темных сил было запрещено (потом, правда, ситуация изменилась и отношение к тэнгу стало куда как более положительным). Даже самих монахов-чародеев, свернувших на этот, как говорили сами буддисты, «чуждый путь», стали порою именовать тэнгу. Точнее, считалось, что они суть тэнгу, принявшие благодаря своим сверхъестественным способностям человеческий облик. Особый трепет вызывали последователи практики сюгэндо: (сю — 'совершенствование', гэн — 'сверхъестественные способности', до: — 'путь'), которых именовали «спящими в горах» (ямабуси), ибо последователи этого течения, соединившего воедино исконные синтоистские верования с магическими ритуалами даосизма и буддизма, для достижения просветления и обретения сопутствующих ему сверхъестественных способностей уходили на недели, а то и месяцы в горы, где и занимались аскезой и тайными практиками. Их-то прежде всего и стали отождествлять с тэнгу, тем более что умение летать считалось неотъемлемым свойством каждого настоящего ямабуси.
Именно эти представления и оказали решающее влияние на формирование типичного облика японского тэнгу. Примерно с XII в. он уже предстает перед нами в облике ямабуси с характерной для их облачения крохотной шапочкой, которая крепится с помощью шнурков уже почти на самом бритом лбу аскета, с крыльями за спиной, посохом или мечом в руке и весьма примечательным лицом. У так называемого «большого тэнгу» (дайтэнгу) оно красного цвета, но главное — это огромный длинный нос. Отличительная же черта второго главного типа —«птичьего тэнгу» (карасу тэнгу) — это клюв вместо носа. Дополняют его портрет круглые (птичьи?) блестящие глаза.
Однако точно так же, как и черт (уни), тэнгу отнюдь не является персонажем однозначно отрицательным. Более того, в письменных памятниках, появлявшихся после XII в., тэнгу отводится все более и более позитивная роль. Например, многочисленны легенды о том, как лучшие мастера боевых искусств Японии получали свое исключительное знание и умение непосредственно от тэнгу, что и позволяло им с легкостью побеждать простых смертных. Постепенно тэн-гу начинает восприниматься и как зримое воплощение дотоле невидимых ками гор. В такой ипостаси его порою почитали даже за врага буддийских верований, который, противясь распространению чужеземной веры, сбивал монахов с истинного пути, а то и просто похищал их. Однако и эта враждебность постепенно сходит на нет, и тэнгу ныне считается местным покровителем и защитником всех святилищ без разбору, особенно тех, что находятся в горах. В качестве типичного примера сложившихся ныне представлений о роли тэнгу можно привести защитный амулет известнейшего монастыря школы тайного, эзотерического буддизма Сингон на горе Коя, на котором изображен тэнгу. Этот талисман интересен и тем, что на одном рисунке запечатлен и исконный облик тэнгу — в виде лисособаки, и новый, обретенный в Японии,— в виде крылатого яма-буси. Маски тэнгу, а то и полнофигурные скульптурные изображения его можно обнаружить при входе во многие горные святилища Японии и в наши дни. Свирепостью вида своего они должны отваживать всякую нечисть. Однако сказать, что тэнгу окончательно превратились в этаких верных и примерных стражей ками и будд, нельзя. Как и в давние времена, японские мамаши продолжают пугать неслухов: «Вот придет тэнгу и утащит тебя в лес!» (Накорчевский А. А. Синто.— 2-е изд., испр. и доп.— СПб.: «Азбука-классика»; «Петербургское Востоковедение», 2003. - 448 с. - («Мир Востока»).)

Ясмин (Моргана) · #29

ШЕСТЕРКА ПОСОХОВ - (БЕЛЫЙ ОРЕЛ ЗЕВСА) УСПЕХ ПОСЛЕ СРАЖЕНИЯ

Из сопроводительной книги:
Белый божественны орел Зевса охраняет и наблюдает за двумя воротами Мира. Эта большая птица приносит людям волю богов и легко перемещается между двумя мирами. Используя способность к телепатии, он мог распознавать и передавать мысли и высказывания от богов к людям и наоборот. Жезлы, в руках Зевса, символизируют силу созидания, или разрушения. Разлетающиеся в стороны крылья символизируют принадлежность птицы к оракулу.

Божественное значение:
Присматривайтесь к слухам, знакам и сновидениям, вскоре вам предстоит услышать какие то важные новости, отображение, или предсказание которых вы можете найти в символах и снах. Смелость и решительность необходимы вам, чтобы справиться с препятствиями на вашем пути.

Магическое использование:
Используйте карту для разгадки сновидений

Ясмин (Моргана) · #30

СЕМЕРКА ПОСОХОВ - (ВАЛЬКИРИЯ) - ВАЖНОЕ СООБЩЕНИЕ

Из сопроводительной книги:
Валькирии были молодые амазонки, которые на своих крылатых конях облетали поля сражений и собирали души воинов, которые достойны были быть перенесенными в Зал славы Одина в Валхале. Там в Валхале воины могли сражаться весь день и пировать всю ночь, и им прислуживали Валькирии. Валькирии отыскивали таких воинов, кто был достоин жизни в Валхале. Валькирии на этой карте приносят успех ко всем, кто к нему стремится.

Божественное значение:
Вы сейчас находитесь в очень выгодном положении, для того, чтобы осуществить ваши мечты и желания. Вам улыбнется удача и вы выиграете.

Магическое использование:
Эта карта способствует развитию решительности и уверенности в себе.

**********************************
Валькирии
Валькирии ("выбирающие убитых"), в скандинавской мифологии воинственные девы, участвующие в распределении побед и смертей в битвах, помощницы Одина. Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу - "чертог убитых", небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали свое военное искусство. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой.
Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни, и могли превращаться в лебедей.
Современному человеку валькирии стали известны благодаря великому памятнику древней литературы, оставшемуся в истории под именем "Старшая Эдда". Здесь девы-воительницы имели имена, соответствующие их сущности - Гёндуль, Гунн, Рота, Скёгуль, Сигрдрива, Сигрун, Свава, Скульд и другие. Многие из них, наиболее древние, не поддаются переводу. Среди поздних наиболее известны Хлекк ("шум битвы"), Труд ("сила"), Крист ("потрясающая"), Мист ("туманная"), Хильд ("битва"). Образы исландских мифических дев-воительниц послужили основой для создания популярного германского эпоса "Песнь о Нибелунгах". В одной из частей поэмы рассказывается о наказании, которое получила валькирия Сигрдрива, осмелившаяся проявить непослушание богу Одину.
Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной.
Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, ее потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни.
Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу человечества.
Судя по поздним мифам, идеализированные валькирии были созданиями более нежными и чувствительными, нежели их свирепые предшественницы, и часто влюблялись в смертных героев.
Тенденция к лишению валькирий священных чар четко прослеживалась в сказаниях начала II тысячелетия, в которых авторы часто наделяли воинственных помощниц Одина внешностью и судьбой реальных жительниц Скандинавии того времени. Суровый образ валькирий использован немецким композитором Р. Вагнером, создавшим знаменитую оперу "Валькирия".