Богиня Ага Ягинишна - (позднее - Баба Яга) - положительное божество славянского пантеона, изначально: прародительница, хранительница рода и его традиций, околодомашнего (лесного) пространства, наставница детей. Хранитель тайных знаний. Живёт на границе Светлого и Тёмного миров (Яви и Нави), одной ногой стоит в мире живых, другой - в мире мёртвых, от того и по земле не ходит, а в ступе летает. Она - Воин-пограничник, стерегущий границу миров: молодая, сильная и смелая, но умеет принимать любое обличье.
Ага (Яга) - богиня общеевропейская. У греков ей соответствует Геката, у германцев - Перхта или Хольда, у индусов - богиня Кали.
Внимательно рассмотрите картину, там много интересного.Смотрим по фрагментам:
Вещий ворон - является прообразом ветра, стрибожьего внука, приносит на крыльях бурю и ураган. Он - хранитель тайных знаний, дающий мудрые советы. Так же ворон помогает оживлять героев, принося воду - живую и мёртвую. Он - постоянный спутник (вместе с Котом-Баюном) богини Аги Ягинишны.
Волшебные сапоги богини Аги(Яги) - один из главных атрибутов богини. Это - те самые костяные ноги, которыми наделили богиню во время гонения языческой веры. На самом же деле богиня обута в сапоги, один живой, другой мёртвый, символизируя то, что стоит богиня двумя ногами в двух мирах одновременно. Мёртвый сапог, касаясь земли, всё вокруг делает мёртвым, живой - всё оживляет. И это - причина, почему богиня не ходит, а в ступе летает.
Кот-Баюн - кот проводник. По преданию, сидит он на железном столбе, который является пограничным знаком между Явью и Навью. Спускаясь вниз, Кот поёт песни, поднимаясь - рассказывает сказки.
Волшебный пояс богини заключает в себе множество функций, одна из них - власть над четырьмя временами суток: днём, ночью и двумя зорями (утренней и вечерней), символы которых в виде трёх конских голов чёрного, белого и красного цвета висят, как обереги-подвески на поясе богини.
Избушка богини стоит на границе Яви и Нави, отсюда и так называемые куриные ноги, хотя правильнее не куриные, а курные, т.е. очищенные, ошкуренные от коры. В мифологии изба символизирует рубеж, центр границы, опирающийся на две опоры, находящиеся в двух мирах (в живом и мёртвом) одновременно.
© Баст
Наш канал на Дзене тут!
Наш канал в Телеграмме https://t.me/+FCngiVF-sBtlYzg6
Продолжается набор на 18 поток славянской школы магии Бастилия!
Все подробности - Смотреть здесь!
Все подробности - Смотреть здесь!
Набор на тринадцатый практикум тут!
Акция! План на деньги на шикарных условиях! Идем сюда!
Онлайн гадания Бастилии
Баба - яга
-
Жива_девица
- Сообщения: 1174
- Зарегистрирован: Сб окт 10, 2015 09:57
- Репутация: 10553
- Gender:
Баба - яга
У вас нет необходимых прав для просмотра вложений в этом сообщении.
Последний раз редактировалось Жива_девица Сб окт 10, 2015 21:20, всего редактировалось 2 раза.
"Если бы это было так, это бы еще ничего, а если бы ничего, оно бы так и было, но так как это не так, так оно и не этак! Такова логика вещей!
Л. Кэрролл, "Алиса в стране чудес"
Л. Кэрролл, "Алиса в стране чудес"
-
Жива_девица
- Сообщения: 1174
- Зарегистрирован: Сб окт 10, 2015 09:57
- Репутация: 10553
- Gender:
Баба - яга
Ба́ба-Яга́ — персонаж славянской мифологии и фольклора (особенно волшебной сказки) славянских народов, старуха-чародейка, наделённая магической силой, ведунья, оборотень. По своим свойствам ближе всего к ведьме. Чаще всего — отрицательный персонаж.
Баба-Яга («лесная баба», ср. старосерб. ега, «болезнь», «кошмар» и т. п.), в славянской мифологии лесная старуха-ведьма.
В славянском фольклоре Баба-Яга обладает несколькими устойчивыми атрибутами: она умеет колдовать, летать в ступе, живёт в лесу, в избушке на курьих ножках, окружённой забором из человеческих костей с черепами. Баба Яга обладает способностью уменьшаться в размерах - таким образом она и перемещается в ступе. Она заманивает к себе добрых молодцев и маленьких детей и зажаривает их в печи (Баба-яга занимается каннибализмом).
Согласно сказкам восточных и западных славян, В. Я. Пропп высказал и другое предположение. Он отметил, что основная деятельность Бабы Яги обусловлена ее тесной связью с дикими зверями и лесом. Она живет в глухой чащобе, ей подчиняются звери и птицы. Поэтому исследователь связал происхождение Бабы Яги с образом хозяйки зверей и мира мертвых, распространенным в сказках и мифах многих народов. Так, легко заметить сходство Бабы — Яти и злой Лоухи, хозяйки сказочной страны Похъелы из финских сказок. В целом же В. Я. Пропп пришел к выводу о том, что в образе Бабы — Яги соединились черты многих древних персонажей. Поэтому столь различны функции, которые Баба -Яга выполняет в разных сюжетах.
В сказках западных и восточных славян говорится, что Баба — Яга живет в дремучем лесу или на краю леса, в «избушке на курьих ножках. Окружает избушку забор из человеческих костей с черепами на столбах. На воротах вместо запора — руки. Вместо замка — рот с острыми зубами. Избушка Бабы — Яги может поворачиваться вокруг оси, но в основном она обращена к лесу передом, к «этому свету» задом. Чтобы попасть в избушку, герою необходимо произнести заклинание: «Встань по старому, как мать по-ставила! К лесу задом, ко мне передом».
Баба — Яга может выступать и в функции вредителя (тогда она старается погубить героя или героиню, пришедших к ней по той или иной надобности), и в функции дарителя, волшебного помощника (тогда она, распросив героя, попарив его в бане и накормив, одаривает необходимой вещью или дает необходимые сведения. В данных ритуалах отразилась схема погребального обряда). Только после этого герой заклинаниями разворачивает избушку из мира мертвых в мир живых и доказывает свое право пройти в иномир: осуществляет омовение и принятие ритуальной погребальной пищи. Баба — Яга — соглашается оказывать ему помощь. Нередко герой поочередно попадает к трем сестрам и получает необходимую помощь лишь у последней Бабы — Яги.
Она — антагонист героя сказки: прилетев в избу и застав в ней героя, вырезает у него из спины ремень и т. п. Кроме образов Бабы-Яги воительницы и похитительницы, сказка знает и образ дарительницы, помощника героя.
У Бабы-Яги одна нога — костяная, она слепа (или у неё болят глаза), Иногда у нее бывают огромные груди, которые она закидывает на спину. В частности, распространено такое описание — Баба — Яга, костяная нога, сидит «на печи, на девятом кирпичи», и у нее «зубы на полке, а нос в потолок врос».
Связь с дикими зверями и лесом позволяет выводить её образ из древнего образа хозяйки зверей и мира мёртвых. Вместе с тем такие атрибуты Бабы-Яги как лопата, которой она забрасывает в печь детей, согласуются с обрядовой интерпретацией сказок о ней как о жрице в обряде посвящения подростков. Персонажи, сходные с Бабой-Ягой, известны в германской, греческой и других мифологиях.
Образ Бабы-Яги связан с легендами о переходе героя в потусторонний мир (Тридевятое царство). В этих легендах Баба-Яга, стоящая на границе миров (костяная нога) служит проводником, позволяющим герою проникнуть в мир мёртвых, благодаря совершению определённых ритуалов. Ещё одним вариантом прототипа сказочной старухи можно считать и одетые в меховые одежды куклы-иттармы, которые устанавливаются ещё и в наши дни в культовых избушках на опорах.
С точки зрения сторонников славянского (классического) происхождения Бабы-Яги, немаловажным аспектом этого образа видится принадлежность её сразу к двум мирам — миру мёртвых и миру живых. Известный специалист в области мифологии А. Л. Баркова трактует в связи с этим происхождение названия курьих ног, на которых стоит изба знаменитого мифического персонажа: «Её избушка „на курьих ножках“ изображается стоящей то в чаще леса (центр иного мира), то на опушке, но тогда вход в неё — со стороны леса, то есть из мира смерти.
Николай Рерих, «Изба смерти», 1905 г.
© Баст
Баба-Яга («лесная баба», ср. старосерб. ега, «болезнь», «кошмар» и т. п.), в славянской мифологии лесная старуха-ведьма.
В славянском фольклоре Баба-Яга обладает несколькими устойчивыми атрибутами: она умеет колдовать, летать в ступе, живёт в лесу, в избушке на курьих ножках, окружённой забором из человеческих костей с черепами. Баба Яга обладает способностью уменьшаться в размерах - таким образом она и перемещается в ступе. Она заманивает к себе добрых молодцев и маленьких детей и зажаривает их в печи (Баба-яга занимается каннибализмом).
Согласно сказкам восточных и западных славян, В. Я. Пропп высказал и другое предположение. Он отметил, что основная деятельность Бабы Яги обусловлена ее тесной связью с дикими зверями и лесом. Она живет в глухой чащобе, ей подчиняются звери и птицы. Поэтому исследователь связал происхождение Бабы Яги с образом хозяйки зверей и мира мертвых, распространенным в сказках и мифах многих народов. Так, легко заметить сходство Бабы — Яти и злой Лоухи, хозяйки сказочной страны Похъелы из финских сказок. В целом же В. Я. Пропп пришел к выводу о том, что в образе Бабы — Яги соединились черты многих древних персонажей. Поэтому столь различны функции, которые Баба -Яга выполняет в разных сюжетах.
В сказках западных и восточных славян говорится, что Баба — Яга живет в дремучем лесу или на краю леса, в «избушке на курьих ножках. Окружает избушку забор из человеческих костей с черепами на столбах. На воротах вместо запора — руки. Вместо замка — рот с острыми зубами. Избушка Бабы — Яги может поворачиваться вокруг оси, но в основном она обращена к лесу передом, к «этому свету» задом. Чтобы попасть в избушку, герою необходимо произнести заклинание: «Встань по старому, как мать по-ставила! К лесу задом, ко мне передом».
Баба — Яга может выступать и в функции вредителя (тогда она старается погубить героя или героиню, пришедших к ней по той или иной надобности), и в функции дарителя, волшебного помощника (тогда она, распросив героя, попарив его в бане и накормив, одаривает необходимой вещью или дает необходимые сведения. В данных ритуалах отразилась схема погребального обряда). Только после этого герой заклинаниями разворачивает избушку из мира мертвых в мир живых и доказывает свое право пройти в иномир: осуществляет омовение и принятие ритуальной погребальной пищи. Баба — Яга — соглашается оказывать ему помощь. Нередко герой поочередно попадает к трем сестрам и получает необходимую помощь лишь у последней Бабы — Яги.
Она — антагонист героя сказки: прилетев в избу и застав в ней героя, вырезает у него из спины ремень и т. п. Кроме образов Бабы-Яги воительницы и похитительницы, сказка знает и образ дарительницы, помощника героя.
У Бабы-Яги одна нога — костяная, она слепа (или у неё болят глаза), Иногда у нее бывают огромные груди, которые она закидывает на спину. В частности, распространено такое описание — Баба — Яга, костяная нога, сидит «на печи, на девятом кирпичи», и у нее «зубы на полке, а нос в потолок врос».
Связь с дикими зверями и лесом позволяет выводить её образ из древнего образа хозяйки зверей и мира мёртвых. Вместе с тем такие атрибуты Бабы-Яги как лопата, которой она забрасывает в печь детей, согласуются с обрядовой интерпретацией сказок о ней как о жрице в обряде посвящения подростков. Персонажи, сходные с Бабой-Ягой, известны в германской, греческой и других мифологиях.
Образ Бабы-Яги связан с легендами о переходе героя в потусторонний мир (Тридевятое царство). В этих легендах Баба-Яга, стоящая на границе миров (костяная нога) служит проводником, позволяющим герою проникнуть в мир мёртвых, благодаря совершению определённых ритуалов. Ещё одним вариантом прототипа сказочной старухи можно считать и одетые в меховые одежды куклы-иттармы, которые устанавливаются ещё и в наши дни в культовых избушках на опорах.
С точки зрения сторонников славянского (классического) происхождения Бабы-Яги, немаловажным аспектом этого образа видится принадлежность её сразу к двум мирам — миру мёртвых и миру живых. Известный специалист в области мифологии А. Л. Баркова трактует в связи с этим происхождение названия курьих ног, на которых стоит изба знаменитого мифического персонажа: «Её избушка „на курьих ножках“ изображается стоящей то в чаще леса (центр иного мира), то на опушке, но тогда вход в неё — со стороны леса, то есть из мира смерти.
Николай Рерих, «Изба смерти», 1905 г.
© Баст
У вас нет необходимых прав для просмотра вложений в этом сообщении.
Последний раз редактировалось Жива_девица Сб окт 10, 2015 21:18, всего редактировалось 2 раза.
"Если бы это было так, это бы еще ничего, а если бы ничего, оно бы так и было, но так как это не так, так оно и не этак! Такова логика вещей!
Л. Кэрролл, "Алиса в стране чудес"
Л. Кэрролл, "Алиса в стране чудес"
-
Жива_девица
- Сообщения: 1174
- Зарегистрирован: Сб окт 10, 2015 09:57
- Репутация: 10553
- Gender:
Баба - яга
Название „курьи ножки“ скорее всего произошло от „курных“, то есть окуренных дымом, столбов, на которых славяне ставили „избу смерти“ небольшой сруб с прахом покойника внутри (такой погребальный обряд существовал у древних славян ещё в VI—IX вв.). Баба-Яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом — она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых). Она узнавала о его прибытии по запаху — „русским духом пахнет“ (запах живых неприятен мёртвым)». «Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы-Яги, продолжает автор, как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. Для этого он должен приобщиться к миру мёртвых. Обычно он просит Ягу накормить его, и она даёт ему пищу мёртвых. Есть и другой вариант — быть съеденным Ягой и таким образом оказаться в мире мёртвых. Пройдя испытания в избе Бабы-Яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём».[6]
Благодаря текстам сказок можно реконструировать и обрядовый, сакральный смысл действий героя, попадающего к Бабе-Яге. В частности, В. Я. Пропп, исследовавший образ Бабы-Яги на основе массы этнографического и мифологического материала, обращает внимание на очень важную по его мнению деталь. После узнавания героя по запаху (Яга слепа) и выяснения его нужд, она обязательно топит баню и выпаривает героя, совершая таким образом ритуальное омовение. Затем кормит пришедшего, что тоже представляет собой обрядовое, «покойницкое», угощение, непозволительное живым, чтобы те случайно не проникли в мир мёртвых. А, «требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этой пищи, что он имеет на неё право, что он „настоящий“. То есть пришелец через испытание едой доказывает Яге искренность своих побуждений и показывает, что он-то и есть действительный герой в отличие от лже-героя, самозванца-антагониста».
Ещё одним прототипом Бабы-Яги могли послужить ведуньи и знахарки, которые жили вдали от поселений в глубине леса. Там они собирали различные коренья и травы, сушили их и делали различные настойки, в случае необходимости помогали жителям деревень. Но отношение к ним было неоднозначным: многие считали их соратниками нечистой силы, так как живя в лесу они не могли не общаться с нечистой силой. Так как в основном это были нелюдимые женщины, но однозначного представления о них не было.
© Баст
Благодаря текстам сказок можно реконструировать и обрядовый, сакральный смысл действий героя, попадающего к Бабе-Яге. В частности, В. Я. Пропп, исследовавший образ Бабы-Яги на основе массы этнографического и мифологического материала, обращает внимание на очень важную по его мнению деталь. После узнавания героя по запаху (Яга слепа) и выяснения его нужд, она обязательно топит баню и выпаривает героя, совершая таким образом ритуальное омовение. Затем кормит пришедшего, что тоже представляет собой обрядовое, «покойницкое», угощение, непозволительное живым, чтобы те случайно не проникли в мир мёртвых. А, «требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этой пищи, что он имеет на неё право, что он „настоящий“. То есть пришелец через испытание едой доказывает Яге искренность своих побуждений и показывает, что он-то и есть действительный герой в отличие от лже-героя, самозванца-антагониста».
Ещё одним прототипом Бабы-Яги могли послужить ведуньи и знахарки, которые жили вдали от поселений в глубине леса. Там они собирали различные коренья и травы, сушили их и делали различные настойки, в случае необходимости помогали жителям деревень. Но отношение к ним было неоднозначным: многие считали их соратниками нечистой силы, так как живя в лесу они не могли не общаться с нечистой силой. Так как в основном это были нелюдимые женщины, но однозначного представления о них не было.
© Баст
У вас нет необходимых прав для просмотра вложений в этом сообщении.
"Если бы это было так, это бы еще ничего, а если бы ничего, оно бы так и было, но так как это не так, так оно и не этак! Такова логика вещей!
Л. Кэрролл, "Алиса в стране чудес"
Л. Кэрролл, "Алиса в стране чудес"
-
Жива_девица
- Сообщения: 1174
- Зарегистрирован: Сб окт 10, 2015 09:57
- Репутация: 10553
- Gender:
Баба - яга
По одной из версий, Баба Яга в русских сказках изначально была Бабой Йогой.
Сразу возникает вопрос: какое же отношение имеет древнее учение Индии к русским сказкам?
Дело в том, что древнее знание и йога, как метод и средство познания мира, по версии самих же индийских брахманов, родились в древнейшей цивилизации планеты, в землях Арктиды (Гипербореи).
Когда Арктида исчезла после катастрофы, спасшиеся жители через несколько поколений передали его лучшим умам трех континентов: Хиттиды, Пацифиды и Атлантиды. Но настало время, исчезли и эти миры. А знание перешло в Древний Египет. Потом - в индийскую культуру. Это было четыре с половиной тысячи лет назад. В 5-6 века до нашей эры мудрецы Индии написали священные книги Веды, которые дали мощнейший толчок развитию философской мысли.
Но знания гиперборейцев передавались из поколения в поколение и теми людьми, которые не ушли так далеко от своей прародины, а остались на территории севера Руси. И одним из источников сохранения и передачи этих знаний следующим поколениям являлись сказки.
Древние считали, что Баба Яга (Йога) - это Богиня, которая передает (сопровождает) умерших с этого Света - на тот Свет.
Кандидат исторических наук Светлана Васильевна Жарникова , специалист по ведической северорусской народной культуре, дает очень интересное пояснение к этим сказкам:
«Баба Яга отмечает собой сакральное пространство между жизнью и смертью и обладает двойственной природой – она может помочь герою, а может и съесть его. ..Баба-Яга держит нить человеческой жизни на грани бытия, и жертва может уйти навеки в «мир предков», а может вернуться в мир людей, получив новый облик, новые знания, т.е. в новом качестве. Но для подобного возвращения надо пройти определенные испытания, совершить необходимые обрядовые действия.
Именно о таком пути туда и обратно и рассказывает сказка «Гуси-лебеди».
Гуси уносят мальчика почти с порога родительского дома в мир Бабы-Яги. Его сестра отправляется вслед за ним, и первое, что встречается ей на пути – Печь и хлеб – два символа человеческой общины, семьи. Но героине сказки надо выйти за пределы человеческого социума и она не ест ритуальный хлеб.
Далее на ее пути встречается яблоня. И снова символ, на сей раз здоровья, жизненной силы, красоты, мудрости (вспомним живильные, молодильные яблоки сказок, яблоки Гесперид и т. д.). И вновь героиня отказывается от того, что может задержать ее в мире живых.
И в конце своего пути она встречает молочную реку с кисельными берегами – страшное пограничье двух миров. Вспомним, именно овсяный кисель с молоком – ритуальное блюдо, причем последнее, поминального и похоронного стола на Русском Севере. Именно овсяным киселем и молоком поминают родителей в так называемые «родительские» дни…
Не свершив поминального обряда и не вкусив ритуальной пищи, героиня сказки «Гуси-Лебеди» вступила в пространство межмирья, во владения Бабы-Яги.
Поведение и мальчика, и девочки при возвращении в мир людей иное.
Они пьют молоко и едят овсяный кисель, принося жертву предкам.
Они едят яблоки, возвращая себе жизненную силу.
Они съедают по ржаному пирогу, символу человеческой общины, и, кроме того, забираются в печь.
Именно после этого гуси-лебеди прекращают погоню за братом и сестрой. Почему?
Дело в том, что, забираясь в печь, мальчик и девочка совершают древний обряд ПЕРЕПЕЧЕНИЯ, который сохранился на Русском Севере вплоть до наших дней.
Считается, что если грудной ребенок перепутает день с ночью, постоянно плачет, болеет, то его как бы подменили и необходимо это дитя перепечь. Обряд перепечения должны проводить два человека – самая старая женщина в доме и самый маленький, способный стоять на ногах, ребенок. Собственно, ребенок ничего не делает, он просто присутствует при обряде. Бабка же, привязав младенца к хлебной лопате, трижды засовывает его в теплую русскую печку, приговаривая при этом: «Перепекаем подмена, выпекаем русака». После этого ребенок считается доведенным до необходимого состояния и как бы заново родившимся.
…Кстати, именно это и стремится сделать со своими жертвами Баба-Яга – сварить их, поджарить, т.е. перепечь для «того света», довести их до зрелости для существования в ином мире.
В сказке «Гуси-лебеди» брат и сестра перепекаются для этого мира – мира живых людей, они обретают зрелость и выходят из печки уже качественно новыми людьми: не мальчиком и девочкой, а юношей и девушкой. Таким образом, перед нами в сказке фактически предстает описание обряда перехода в новую возрастную категорию, изменения социального статуса подростков, так называемый обряд инициации.
Надо отметить, что с похожей ситуацией мы сталкиваемся и в «Сказке о сестрице Аленушке и братце Иванушке», где неразумный брат, выпив воды из козьего копытца, стал козленочком.
…Одежда мальчика-брахмана (жреца) должна быть из льняного полотна, кшатрия (воина) – из хлопка, вайшьи (земледельца) – из козьей шерсти. Причем, они носят также и шкуры в виде плащей: брахман – черной антилопы, кшатрий – пятнистого оленя, а вайшья (т.е. земледелец) – шкуру козы. При этом мальчик в обряде посвящения обязательно пьет воду, принимаемую из рук учителя.***
<***здесь имеются ввиду касты (они существовали в Древней Руси, а в Индии сохранились до сих пор.>
Но в русской народной сказке сестрица Аленушка и братец Иванушка – крестьянские дети, т.е. вайшьи или веси.
Стоит вспомнить также, что Иванушка пытается выпить воды из коровьего копытца, но сестра его предупреждает: «Теленочком станешь»; затем из лошадиного копытца – и снова предупреждение: «Жеребеночком станешь!». И, наконец, положенное ему (как вайшье) козье копытце, испив из которого он стал козленочком. …Таким образом, «теленочек», «жеребеночек» и «козленочек» в обряде посвящения – жрец, воин и земледелец, а в русской народной сказке мы вновь оказываемся лицом к лицу с прямой аналогией ведическим представлениям, сохраненным вплоть до наших дней».
По одной из версий, Баба Яга в русских сказках изначально была Бабой Йогой.
Сразу возникает вопрос: какое же отношение имеет древнее учение Индии к русским сказкам?
Дело в том, что древнее знание и йога, как метод и средство познания мира, по версии самих же индийских брахманов, родились в древнейшей цивилизации планеты, в землях Арктиды (Гипербореи).
Когда Арктида исчезла после катастрофы, спасшиеся жители через несколько поколений передали его лучшим умам трех континентов: Хиттиды, Пацифиды и Атлантиды. Но настало время, исчезли и эти миры. А знание перешло в Древний Египет. Потом - в индийскую культуру. Это было четыре с половиной тысячи лет назад. В 5-6 века до нашей эры мудрецы Индии написали священные книги Веды, которые дали мощнейший толчок развитию философской мысли.
Но знания гиперборейцев передавались из поколения в поколение и теми людьми, которые не ушли так далеко от своей прародины, а остались на территории севера Руси. И одним из источников сохранения и передачи этих знаний следующим поколениям являлись сказки.
Древние считали, что Баба Яга (Йога) - это Богиня, которая передает (сопровождает) умерших с этого Света - на тот Свет.
Кандидат исторических наук Светлана Васильевна Жарникова , специалист по ведической северорусской народной культуре, дает очень интересное пояснение к этим сказкам:
«Баба Яга отмечает собой сакральное пространство между жизнью и смертью и обладает двойственной природой – она может помочь герою, а может и съесть его. ..Баба-Яга держит нить человеческой жизни на грани бытия, и жертва может уйти навеки в «мир предков», а может вернуться в мир людей, получив новый облик, новые знания, т.е. в новом качестве. Но для подобного возвращения надо пройти определенные испытания, совершить необходимые обрядовые действия.
Именно о таком пути туда и обратно и рассказывает сказка «Гуси-лебеди».
Гуси уносят мальчика почти с порога родительского дома в мир Бабы-Яги. Его сестра отправляется вслед за ним, и первое, что встречается ей на пути – Печь и хлеб – два символа человеческой общины, семьи. Но героине сказки надо выйти за пределы человеческого социума и она не ест ритуальный хлеб.
Далее на ее пути встречается яблоня. И снова символ, на сей раз здоровья, жизненной силы, красоты, мудрости (вспомним живильные, молодильные яблоки сказок, яблоки Гесперид и т. д.). И вновь героиня отказывается от того, что может задержать ее в мире живых.
И в конце своего пути она встречает молочную реку с кисельными берегами – страшное пограничье двух миров. Вспомним, именно овсяный кисель с молоком – ритуальное блюдо, причем последнее, поминального и похоронного стола на Русском Севере. Именно овсяным киселем и молоком поминают родителей в так называемые «родительские» дни…
Не свершив поминального обряда и не вкусив ритуальной пищи, героиня сказки «Гуси-Лебеди» вступила в пространство межмирья, во владения Бабы-Яги.
Поведение и мальчика, и девочки при возвращении в мир людей иное.
Они пьют молоко и едят овсяный кисель, принося жертву предкам.
Они едят яблоки, возвращая себе жизненную силу.
Они съедают по ржаному пирогу, символу человеческой общины, и, кроме того, забираются в печь.
Именно после этого гуси-лебеди прекращают погоню за братом и сестрой. Почему?
Дело в том, что, забираясь в печь, мальчик и девочка совершают древний обряд ПЕРЕПЕЧЕНИЯ, который сохранился на Русском Севере вплоть до наших дней.
Считается, что если грудной ребенок перепутает день с ночью, постоянно плачет, болеет, то его как бы подменили и необходимо это дитя перепечь. Обряд перепечения должны проводить два человека – самая старая женщина в доме и самый маленький, способный стоять на ногах, ребенок. Собственно, ребенок ничего не делает, он просто присутствует при обряде. Бабка же, привязав младенца к хлебной лопате, трижды засовывает его в теплую русскую печку, приговаривая при этом: «Перепекаем подмена, выпекаем русака». После этого ребенок считается доведенным до необходимого состояния и как бы заново родившимся.
…Кстати, именно это и стремится сделать со своими жертвами Баба-Яга – сварить их, поджарить, т.е. перепечь для «того света», довести их до зрелости для существования в ином мире.
В сказке «Гуси-лебеди» брат и сестра перепекаются для этого мира – мира живых людей, они обретают зрелость и выходят из печки уже качественно новыми людьми: не мальчиком и девочкой, а юношей и девушкой. Таким образом, перед нами в сказке фактически предстает описание обряда перехода в новую возрастную категорию, изменения социального статуса подростков, так называемый обряд инициации.
Надо отметить, что с похожей ситуацией мы сталкиваемся и в «Сказке о сестрице Аленушке и братце Иванушке», где неразумный брат, выпив воды из козьего копытца, стал козленочком.
…Одежда мальчика-брахмана (жреца) должна быть из льняного полотна, кшатрия (воина) – из хлопка, вайшьи (земледельца) – из козьей шерсти. Причем, они носят также и шкуры в виде плащей: брахман – черной антилопы, кшатрий – пятнистого оленя, а вайшья (т.е. земледелец) – шкуру козы. При этом мальчик в обряде посвящения обязательно пьет воду, принимаемую из рук учителя.***
<***здесь имеются ввиду касты (они существовали в Древней Руси, а в Индии сохранились до сих пор.>
Но в русской народной сказке сестрица Аленушка и братец Иванушка – крестьянские дети, т.е. вайшьи или веси.
Стоит вспомнить также, что Иванушка пытается выпить воды из коровьего копытца, но сестра его предупреждает: «Теленочком станешь»; затем из лошадиного копытца – и снова предупреждение: «Жеребеночком станешь!». И, наконец, положенное ему (как вайшье) козье копытце, испив из которого он стал козленочком. …Таким образом, «теленочек», «жеребеночек» и «козленочек» в обряде посвящения – жрец, воин и земледелец, а в русской народной сказке мы вновь оказываемся лицом к лицу с прямой аналогией ведическим представлениям, сохраненным вплоть до наших дней».
© Баст
Сразу возникает вопрос: какое же отношение имеет древнее учение Индии к русским сказкам?
Дело в том, что древнее знание и йога, как метод и средство познания мира, по версии самих же индийских брахманов, родились в древнейшей цивилизации планеты, в землях Арктиды (Гипербореи).
Когда Арктида исчезла после катастрофы, спасшиеся жители через несколько поколений передали его лучшим умам трех континентов: Хиттиды, Пацифиды и Атлантиды. Но настало время, исчезли и эти миры. А знание перешло в Древний Египет. Потом - в индийскую культуру. Это было четыре с половиной тысячи лет назад. В 5-6 века до нашей эры мудрецы Индии написали священные книги Веды, которые дали мощнейший толчок развитию философской мысли.
Но знания гиперборейцев передавались из поколения в поколение и теми людьми, которые не ушли так далеко от своей прародины, а остались на территории севера Руси. И одним из источников сохранения и передачи этих знаний следующим поколениям являлись сказки.
Древние считали, что Баба Яга (Йога) - это Богиня, которая передает (сопровождает) умерших с этого Света - на тот Свет.
Кандидат исторических наук Светлана Васильевна Жарникова , специалист по ведической северорусской народной культуре, дает очень интересное пояснение к этим сказкам:
«Баба Яга отмечает собой сакральное пространство между жизнью и смертью и обладает двойственной природой – она может помочь герою, а может и съесть его. ..Баба-Яга держит нить человеческой жизни на грани бытия, и жертва может уйти навеки в «мир предков», а может вернуться в мир людей, получив новый облик, новые знания, т.е. в новом качестве. Но для подобного возвращения надо пройти определенные испытания, совершить необходимые обрядовые действия.
Именно о таком пути туда и обратно и рассказывает сказка «Гуси-лебеди».
Гуси уносят мальчика почти с порога родительского дома в мир Бабы-Яги. Его сестра отправляется вслед за ним, и первое, что встречается ей на пути – Печь и хлеб – два символа человеческой общины, семьи. Но героине сказки надо выйти за пределы человеческого социума и она не ест ритуальный хлеб.
Далее на ее пути встречается яблоня. И снова символ, на сей раз здоровья, жизненной силы, красоты, мудрости (вспомним живильные, молодильные яблоки сказок, яблоки Гесперид и т. д.). И вновь героиня отказывается от того, что может задержать ее в мире живых.
И в конце своего пути она встречает молочную реку с кисельными берегами – страшное пограничье двух миров. Вспомним, именно овсяный кисель с молоком – ритуальное блюдо, причем последнее, поминального и похоронного стола на Русском Севере. Именно овсяным киселем и молоком поминают родителей в так называемые «родительские» дни…
Не свершив поминального обряда и не вкусив ритуальной пищи, героиня сказки «Гуси-Лебеди» вступила в пространство межмирья, во владения Бабы-Яги.
Поведение и мальчика, и девочки при возвращении в мир людей иное.
Они пьют молоко и едят овсяный кисель, принося жертву предкам.
Они едят яблоки, возвращая себе жизненную силу.
Они съедают по ржаному пирогу, символу человеческой общины, и, кроме того, забираются в печь.
Именно после этого гуси-лебеди прекращают погоню за братом и сестрой. Почему?
Дело в том, что, забираясь в печь, мальчик и девочка совершают древний обряд ПЕРЕПЕЧЕНИЯ, который сохранился на Русском Севере вплоть до наших дней.
Считается, что если грудной ребенок перепутает день с ночью, постоянно плачет, болеет, то его как бы подменили и необходимо это дитя перепечь. Обряд перепечения должны проводить два человека – самая старая женщина в доме и самый маленький, способный стоять на ногах, ребенок. Собственно, ребенок ничего не делает, он просто присутствует при обряде. Бабка же, привязав младенца к хлебной лопате, трижды засовывает его в теплую русскую печку, приговаривая при этом: «Перепекаем подмена, выпекаем русака». После этого ребенок считается доведенным до необходимого состояния и как бы заново родившимся.
…Кстати, именно это и стремится сделать со своими жертвами Баба-Яга – сварить их, поджарить, т.е. перепечь для «того света», довести их до зрелости для существования в ином мире.
В сказке «Гуси-лебеди» брат и сестра перепекаются для этого мира – мира живых людей, они обретают зрелость и выходят из печки уже качественно новыми людьми: не мальчиком и девочкой, а юношей и девушкой. Таким образом, перед нами в сказке фактически предстает описание обряда перехода в новую возрастную категорию, изменения социального статуса подростков, так называемый обряд инициации.
Надо отметить, что с похожей ситуацией мы сталкиваемся и в «Сказке о сестрице Аленушке и братце Иванушке», где неразумный брат, выпив воды из козьего копытца, стал козленочком.
…Одежда мальчика-брахмана (жреца) должна быть из льняного полотна, кшатрия (воина) – из хлопка, вайшьи (земледельца) – из козьей шерсти. Причем, они носят также и шкуры в виде плащей: брахман – черной антилопы, кшатрий – пятнистого оленя, а вайшья (т.е. земледелец) – шкуру козы. При этом мальчик в обряде посвящения обязательно пьет воду, принимаемую из рук учителя.***
<***здесь имеются ввиду касты (они существовали в Древней Руси, а в Индии сохранились до сих пор.>
Но в русской народной сказке сестрица Аленушка и братец Иванушка – крестьянские дети, т.е. вайшьи или веси.
Стоит вспомнить также, что Иванушка пытается выпить воды из коровьего копытца, но сестра его предупреждает: «Теленочком станешь»; затем из лошадиного копытца – и снова предупреждение: «Жеребеночком станешь!». И, наконец, положенное ему (как вайшье) козье копытце, испив из которого он стал козленочком. …Таким образом, «теленочек», «жеребеночек» и «козленочек» в обряде посвящения – жрец, воин и земледелец, а в русской народной сказке мы вновь оказываемся лицом к лицу с прямой аналогией ведическим представлениям, сохраненным вплоть до наших дней».
По одной из версий, Баба Яга в русских сказках изначально была Бабой Йогой.
Сразу возникает вопрос: какое же отношение имеет древнее учение Индии к русским сказкам?
Дело в том, что древнее знание и йога, как метод и средство познания мира, по версии самих же индийских брахманов, родились в древнейшей цивилизации планеты, в землях Арктиды (Гипербореи).
Когда Арктида исчезла после катастрофы, спасшиеся жители через несколько поколений передали его лучшим умам трех континентов: Хиттиды, Пацифиды и Атлантиды. Но настало время, исчезли и эти миры. А знание перешло в Древний Египет. Потом - в индийскую культуру. Это было четыре с половиной тысячи лет назад. В 5-6 века до нашей эры мудрецы Индии написали священные книги Веды, которые дали мощнейший толчок развитию философской мысли.
Но знания гиперборейцев передавались из поколения в поколение и теми людьми, которые не ушли так далеко от своей прародины, а остались на территории севера Руси. И одним из источников сохранения и передачи этих знаний следующим поколениям являлись сказки.
Древние считали, что Баба Яга (Йога) - это Богиня, которая передает (сопровождает) умерших с этого Света - на тот Свет.
Кандидат исторических наук Светлана Васильевна Жарникова , специалист по ведической северорусской народной культуре, дает очень интересное пояснение к этим сказкам:
«Баба Яга отмечает собой сакральное пространство между жизнью и смертью и обладает двойственной природой – она может помочь герою, а может и съесть его. ..Баба-Яга держит нить человеческой жизни на грани бытия, и жертва может уйти навеки в «мир предков», а может вернуться в мир людей, получив новый облик, новые знания, т.е. в новом качестве. Но для подобного возвращения надо пройти определенные испытания, совершить необходимые обрядовые действия.
Именно о таком пути туда и обратно и рассказывает сказка «Гуси-лебеди».
Гуси уносят мальчика почти с порога родительского дома в мир Бабы-Яги. Его сестра отправляется вслед за ним, и первое, что встречается ей на пути – Печь и хлеб – два символа человеческой общины, семьи. Но героине сказки надо выйти за пределы человеческого социума и она не ест ритуальный хлеб.
Далее на ее пути встречается яблоня. И снова символ, на сей раз здоровья, жизненной силы, красоты, мудрости (вспомним живильные, молодильные яблоки сказок, яблоки Гесперид и т. д.). И вновь героиня отказывается от того, что может задержать ее в мире живых.
И в конце своего пути она встречает молочную реку с кисельными берегами – страшное пограничье двух миров. Вспомним, именно овсяный кисель с молоком – ритуальное блюдо, причем последнее, поминального и похоронного стола на Русском Севере. Именно овсяным киселем и молоком поминают родителей в так называемые «родительские» дни…
Не свершив поминального обряда и не вкусив ритуальной пищи, героиня сказки «Гуси-Лебеди» вступила в пространство межмирья, во владения Бабы-Яги.
Поведение и мальчика, и девочки при возвращении в мир людей иное.
Они пьют молоко и едят овсяный кисель, принося жертву предкам.
Они едят яблоки, возвращая себе жизненную силу.
Они съедают по ржаному пирогу, символу человеческой общины, и, кроме того, забираются в печь.
Именно после этого гуси-лебеди прекращают погоню за братом и сестрой. Почему?
Дело в том, что, забираясь в печь, мальчик и девочка совершают древний обряд ПЕРЕПЕЧЕНИЯ, который сохранился на Русском Севере вплоть до наших дней.
Считается, что если грудной ребенок перепутает день с ночью, постоянно плачет, болеет, то его как бы подменили и необходимо это дитя перепечь. Обряд перепечения должны проводить два человека – самая старая женщина в доме и самый маленький, способный стоять на ногах, ребенок. Собственно, ребенок ничего не делает, он просто присутствует при обряде. Бабка же, привязав младенца к хлебной лопате, трижды засовывает его в теплую русскую печку, приговаривая при этом: «Перепекаем подмена, выпекаем русака». После этого ребенок считается доведенным до необходимого состояния и как бы заново родившимся.
…Кстати, именно это и стремится сделать со своими жертвами Баба-Яга – сварить их, поджарить, т.е. перепечь для «того света», довести их до зрелости для существования в ином мире.
В сказке «Гуси-лебеди» брат и сестра перепекаются для этого мира – мира живых людей, они обретают зрелость и выходят из печки уже качественно новыми людьми: не мальчиком и девочкой, а юношей и девушкой. Таким образом, перед нами в сказке фактически предстает описание обряда перехода в новую возрастную категорию, изменения социального статуса подростков, так называемый обряд инициации.
Надо отметить, что с похожей ситуацией мы сталкиваемся и в «Сказке о сестрице Аленушке и братце Иванушке», где неразумный брат, выпив воды из козьего копытца, стал козленочком.
…Одежда мальчика-брахмана (жреца) должна быть из льняного полотна, кшатрия (воина) – из хлопка, вайшьи (земледельца) – из козьей шерсти. Причем, они носят также и шкуры в виде плащей: брахман – черной антилопы, кшатрий – пятнистого оленя, а вайшья (т.е. земледелец) – шкуру козы. При этом мальчик в обряде посвящения обязательно пьет воду, принимаемую из рук учителя.***
<***здесь имеются ввиду касты (они существовали в Древней Руси, а в Индии сохранились до сих пор.>
Но в русской народной сказке сестрица Аленушка и братец Иванушка – крестьянские дети, т.е. вайшьи или веси.
Стоит вспомнить также, что Иванушка пытается выпить воды из коровьего копытца, но сестра его предупреждает: «Теленочком станешь»; затем из лошадиного копытца – и снова предупреждение: «Жеребеночком станешь!». И, наконец, положенное ему (как вайшье) козье копытце, испив из которого он стал козленочком. …Таким образом, «теленочек», «жеребеночек» и «козленочек» в обряде посвящения – жрец, воин и земледелец, а в русской народной сказке мы вновь оказываемся лицом к лицу с прямой аналогией ведическим представлениям, сохраненным вплоть до наших дней».
© Баст
У вас нет необходимых прав для просмотра вложений в этом сообщении.
"Если бы это было так, это бы еще ничего, а если бы ничего, оно бы так и было, но так как это не так, так оно и не этак! Такова логика вещей!
Л. Кэрролл, "Алиса в стране чудес"
Л. Кэрролл, "Алиса в стране чудес"
-
Жива_девица
- Сообщения: 1174
- Зарегистрирован: Сб окт 10, 2015 09:57
- Репутация: 10553
- Gender:
Баба - яга
Избушка Бабы Яги в сказках, обычно окружена высоким тыном, увешанным черепами. Но черепа были животных, т к именно они сохраняют силу и мудрость своего вида, создавая обережный круг. Избушка была на курьихъ ножках. Но курьи - значит дымовые, т е дом стоял над землей и мог поворачиваться куда захочешь.
И еще: Кто сквозь курево пройдет - в другой мир попадет. Очень ясное описание звездных врат. Дымка - отражение измененного
Другой образ, отождествляемый исследователями с Бабой Ягой, - призрачная и неуловимая Златая Баба, чей куммир пытались отыскать множество исследователей и охотников за сокровищами (ведь культовая статуя, по преданию была отлита из чистого золота), но всегда ей удавалось ускользнуть от чужих глаз.
Следы Златой Бабы встречаются от Поволжья до Урала и Сибири и культ ее, вероятно, идет еще со скифских, а может и арийских времен, когда на этих территориях располагалась Арианам Ваэджа - Земля древних Ариев.
Основная деятельность Бабы Яги обусловлена ее тесной связью с дикими зверями и лесом. Она живет в глухой чащобе, ей подчиняются звери и птицы. Как же получилось, что столь почитаемая Богиня - хранительница Живой Силы обратилась в страшилку для малых детей?
Время понимается в народной культуре как своего рода течение, ток жизни. Хорошая жизнь - это хорошие времена. Когда времена обращаются наничь, целый народ оказывается в изнаночном, зазеркальном мире, где все не так, все наоборот, все противу правил.
Попавший в наничье народ теряется и может погибнуть, поскольку наничь вывернута оказывается и вся его культура и система ценностей, которую он создавал тысячелетиями.
Сии времена в Славянской Традиции именуются Ночью Сварога, когда рушатся все Устои и традиции. Вот как произошло забвение образа Великой Богини и обращение ее в злобную старуху русских сказок. Но если времена вывернулись наизнанку, значит, чем страшнее в сказке чудовище, тем чудеснее, тем значимее было это божество в том Мире.
Воспользуемся сиим инструментом, пытаясь выявить исходный образ Бабы Яги. И начнем с определения значения ее имени.
Словарь Фасмера дает следующие слова, родственные имени Бабы Яги: лит. Jega - "сила", вин. п. ед. ч., Jega, nuojega - "состояние", jegti, Jegiu - "мочь, быть в состоянии", лтш. Jega - "смысл, разум".
Таким образом, ее имя соотносится как-то с понятием Силы или состояния Силы, да еще и с разумом. Как же увязать все это? Все встанет на свои места, если обратиться к словам хранителей Древнерусской Веры: "простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью, кто Бабушкой Йогой Златой ногой, а кто и совсем попросту - Йогиней-Матушкой.
Вот оно, именно Баба Йога, так в древности звучало имя Богини. Само же слово йога имеет древнеарийские корни и переводится как "путь единения", а искусство йоги, по сути, является инструментом преобразования сознания, т.е. своеобразным посвящением. И последнее указание на связь Бабы Яги с посвящением - расположение ее избушки на границе леса, воспринимаемой как грань Яви и Нави.
Внешность Бабы-Яги подчеркивает ее принадлежность к иному миру - старая, уродливая, бородавчатая, с растрепанными волосами и огромного роста. Все, что уродливо, древние люди инстинктивно приписывали Темному Царству. Однако это - всего лишь маска, которую она надевает, чтобы еще раз показать опасность контакта с миром Мертвых, и, отчасти, миром Магии, который размывает грань между живым и мертвым.
Баба-Яга - хозяйка магии. На грани миров ее магия вычурна и угрожающа. В сказках она владеет огнедышащими конями, сапогами-скороходами, ковром-самолетом, гуслями-самогудами и мечом-самосеком. Может оборачиваться и в зверя, и в тучу.
Баба-Яга - это Черная Луна, хозяйка тьмы и чародейства. Ее образ восходит к образу Триединой Великой Матери, хранящей в себе зародыш жизни, саму жизнь и смерть. Но так как смерть для людей выглядит конечной и пугающей точкой, прерывающей ход жизни, то и богини, властвующие над смертью, воспринимаются как "отрицательные" персонажи.
Теперь рассмотрим связь Бабы Яги с детьми. Как уже говорилось выше, Яга отождествляется исследователями со Златой Бабой, которая по описаниям свидетелей изображалась обычно как женщина с младенцем на руках и ребенком, стоящим подле нее. Весьма странное отождествление, но только на первый взгляд.
Дий Владимир в своем труде описывает обряд посвящения детей-сирот жрицами Богини в одном из Капищ: жрицы, которых называли также йогами (ягами) собирали детей-сирот и приводили в Капище Рода, которое было высечено в горе и находилось в лесу у Ирийских гор (Алтай). Там дитя одевали в белые одежды, давали сон-траву и укладывали на помост, называемый - лапата. Лапата находился в специальном углублении в скале - Пещи Ра. Лапата была разделена выступом на две части - внешнюю и внутреннюю. Во внешнюю часть закладывался хворост, затем лапата задвигалась, и в Пещи Ра возжигали огонь. Для наблюдателей со внешней стороны казалось, что детей сжигали в печи. На самом деле, когда помост-лапата задвигался в Пещь Ра, специальный механизмопускал каменную плиту на выступ лапаты, и отделял углубление с детьми от Огня. Сие обрядовое действо означало смерть детей для внешнего мира и возрождение их как будущих жрецов. А поскольку в русских сказках сохранились моменты похищения Бабой Ягой детей из семьи, то обряд огненного посвящения должны были пройти не только дети-сироты, но и другие дети, не имеющие Права Крови (т.е. не принадлежащие к жреческому сословию по рождению).
Проходя через очистительный огонь, умирая для своих родителей и всего мира, они обретали второе рождение, жизнью доказывая свое право на посвящение. И сие право они получали от хранительницы Путей двух миров - Бабы Яги.
Дополнительным указанием на это служит и обращение к Яге - Баба. Бабой на Руси называли вовсе не старуху, а женщину, которая родила дитя. И само слово "Баба" означает - врата новой жизни, открытие врат новой жизни. Также особо следует отметить символизм печи и пещеры - и то, и другое служат архетипом материнской утробы и указывают, по сути, на второе рождение или перерождение человека.
Помимо того, что Баба Яга, как было рассмотрено выше, связана с детьми, она также в сказках помогает герою, но не всякому, а лишь тому, кто достоин. Причем помощь ее в большинстве случаев - указание пути. Таким образом, можно сделать вывод, что Баба Яга связана не только с посвящением детей, но и с инициацией вообще.
В период кровавого и предательского насаждения христианства всем языческим божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намеренья. В этом приняли участие и полудикие мусульмане арабы.
Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают наших же маленьких детишек. И по прошествии многих веков люди полностью поверили иноземным бредням.
Избушка Бабы Яги в сказках, обычно окружена высоким тыном, увешанным черепами. Но черепа были животных, т к именно они сохраняют силу и мудрость своего вида, создавая обережный круг. Избушка была на курьихъ ножках. Но курьи - значит дымовые, т е дом стоял над землей и мог поворачиваться куда захочешь.
И еще: Кто сквозь курево пройдет - в другой мир попадет. Очень ясное описание звездных врат. Дымка - отражение измененного
Другой образ, отождествляемый исследователями с Бабой Ягой, - призрачная и неуловимая Златая Баба, чей куммир пытались отыскать множество исследователей и охотников за сокровищами (ведь культовая статуя, по преданию была отлита из чистого золота), но всегда ей удавалось ускользнуть от чужих глаз.
Следы Златой Бабы встречаются от Поволжья до Урала и Сибири и культ ее, вероятно, идет еще со скифских, а может и арийских времен, когда на этих территориях располагалась Арианам Ваэджа - Земля древних Ариев.
Основная деятельность Бабы Яги обусловлена ее тесной связью с дикими зверями и лесом. Она живет в глухой чащобе, ей подчиняются звери и птицы. Как же получилось, что столь почитаемая Богиня - хранительница Живой Силы обратилась в страшилку для малых детей?
Время понимается в народной культуре как своего рода течение, ток жизни. Хорошая жизнь - это хорошие времена. Когда времена обращаются наничь, целый народ оказывается в изнаночном, зазеркальном мире, где все не так, все наоборот, все противу правил.
Попавший в наничье народ теряется и может погибнуть, поскольку наничь вывернута оказывается и вся его культура и система ценностей, которую он создавал тысячелетиями.
Сии времена в Славянской Традиции именуются Ночью Сварога, когда рушатся все Устои и традиции. Вот как произошло забвение образа Великой Богини и обращение ее в злобную старуху русских сказок. Но если времена вывернулись наизнанку, значит, чем страшнее в сказке чудовище, тем чудеснее, тем значимее было это божество в том Мире.
Воспользуемся сиим инструментом, пытаясь выявить исходный образ Бабы Яги. И начнем с определения значения ее имени.
Словарь Фасмера дает следующие слова, родственные имени Бабы Яги: лит. Jega - "сила", вин. п. ед. ч., Jega, nuojega - "состояние", jegti, Jegiu - "мочь, быть в состоянии", лтш. Jega - "смысл, разум".
Таким образом, ее имя соотносится как-то с понятием Силы или состояния Силы, да еще и с разумом. Как же увязать все это? Все встанет на свои места, если обратиться к словам хранителей Древнерусской Веры: "простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью, кто Бабушкой Йогой Златой ногой, а кто и совсем попросту - Йогиней-Матушкой.
Вот оно, именно Баба Йога, так в древности звучало имя Богини. Само же слово йога имеет древнеарийские корни и переводится как "путь единения", а искусство йоги, по сути, является инструментом преобразования сознания, т.е. своеобразным посвящением. И последнее указание на связь Бабы Яги с посвящением - расположение ее избушки на границе леса, воспринимаемой как грань Яви и Нави.
Внешность Бабы-Яги подчеркивает ее принадлежность к иному миру - старая, уродливая, бородавчатая, с растрепанными волосами и огромного роста. Все, что уродливо, древние люди инстинктивно приписывали Темному Царству. Однако это - всего лишь маска, которую она надевает, чтобы еще раз показать опасность контакта с миром Мертвых, и, отчасти, миром Магии, который размывает грань между живым и мертвым.
Баба-Яга - хозяйка магии. На грани миров ее магия вычурна и угрожающа. В сказках она владеет огнедышащими конями, сапогами-скороходами, ковром-самолетом, гуслями-самогудами и мечом-самосеком. Может оборачиваться и в зверя, и в тучу.
Баба-Яга - это Черная Луна, хозяйка тьмы и чародейства. Ее образ восходит к образу Триединой Великой Матери, хранящей в себе зародыш жизни, саму жизнь и смерть. Но так как смерть для людей выглядит конечной и пугающей точкой, прерывающей ход жизни, то и богини, властвующие над смертью, воспринимаются как "отрицательные" персонажи.
Теперь рассмотрим связь Бабы Яги с детьми. Как уже говорилось выше, Яга отождествляется исследователями со Златой Бабой, которая по описаниям свидетелей изображалась обычно как женщина с младенцем на руках и ребенком, стоящим подле нее. Весьма странное отождествление, но только на первый взгляд.
Дий Владимир в своем труде описывает обряд посвящения детей-сирот жрицами Богини в одном из Капищ: жрицы, которых называли также йогами (ягами) собирали детей-сирот и приводили в Капище Рода, которое было высечено в горе и находилось в лесу у Ирийских гор (Алтай). Там дитя одевали в белые одежды, давали сон-траву и укладывали на помост, называемый - лапата. Лапата находился в специальном углублении в скале - Пещи Ра. Лапата была разделена выступом на две части - внешнюю и внутреннюю. Во внешнюю часть закладывался хворост, затем лапата задвигалась, и в Пещи Ра возжигали огонь. Для наблюдателей со внешней стороны казалось, что детей сжигали в печи. На самом деле, когда помост-лапата задвигался в Пещь Ра, специальный механизмопускал каменную плиту на выступ лапаты, и отделял углубление с детьми от Огня. Сие обрядовое действо означало смерть детей для внешнего мира и возрождение их как будущих жрецов. А поскольку в русских сказках сохранились моменты похищения Бабой Ягой детей из семьи, то обряд огненного посвящения должны были пройти не только дети-сироты, но и другие дети, не имеющие Права Крови (т.е. не принадлежащие к жреческому сословию по рождению).
Проходя через очистительный огонь, умирая для своих родителей и всего мира, они обретали второе рождение, жизнью доказывая свое право на посвящение. И сие право они получали от хранительницы Путей двух миров - Бабы Яги.
Дополнительным указанием на это служит и обращение к Яге - Баба. Бабой на Руси называли вовсе не старуху, а женщину, которая родила дитя. И само слово "Баба" означает - врата новой жизни, открытие врат новой жизни. Также особо следует отметить символизм печи и пещеры - и то, и другое служат архетипом материнской утробы и указывают, по сути, на второе рождение или перерождение человека.
Помимо того, что Баба Яга, как было рассмотрено выше, связана с детьми, она также в сказках помогает герою, но не всякому, а лишь тому, кто достоин. Причем помощь ее в большинстве случаев - указание пути. Таким образом, можно сделать вывод, что Баба Яга связана не только с посвящением детей, но и с инициацией вообще.
В период кровавого и предательского насаждения христианства всем языческим божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намеренья. В этом приняли участие и полудикие мусульмане арабы.
Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают наших же маленьких детишек. И по прошествии многих веков люди полностью поверили иноземным бредням.
© Баст
И еще: Кто сквозь курево пройдет - в другой мир попадет. Очень ясное описание звездных врат. Дымка - отражение измененного
Другой образ, отождествляемый исследователями с Бабой Ягой, - призрачная и неуловимая Златая Баба, чей куммир пытались отыскать множество исследователей и охотников за сокровищами (ведь культовая статуя, по преданию была отлита из чистого золота), но всегда ей удавалось ускользнуть от чужих глаз.
Следы Златой Бабы встречаются от Поволжья до Урала и Сибири и культ ее, вероятно, идет еще со скифских, а может и арийских времен, когда на этих территориях располагалась Арианам Ваэджа - Земля древних Ариев.
Основная деятельность Бабы Яги обусловлена ее тесной связью с дикими зверями и лесом. Она живет в глухой чащобе, ей подчиняются звери и птицы. Как же получилось, что столь почитаемая Богиня - хранительница Живой Силы обратилась в страшилку для малых детей?
Время понимается в народной культуре как своего рода течение, ток жизни. Хорошая жизнь - это хорошие времена. Когда времена обращаются наничь, целый народ оказывается в изнаночном, зазеркальном мире, где все не так, все наоборот, все противу правил.
Попавший в наничье народ теряется и может погибнуть, поскольку наничь вывернута оказывается и вся его культура и система ценностей, которую он создавал тысячелетиями.
Сии времена в Славянской Традиции именуются Ночью Сварога, когда рушатся все Устои и традиции. Вот как произошло забвение образа Великой Богини и обращение ее в злобную старуху русских сказок. Но если времена вывернулись наизнанку, значит, чем страшнее в сказке чудовище, тем чудеснее, тем значимее было это божество в том Мире.
Воспользуемся сиим инструментом, пытаясь выявить исходный образ Бабы Яги. И начнем с определения значения ее имени.
Словарь Фасмера дает следующие слова, родственные имени Бабы Яги: лит. Jega - "сила", вин. п. ед. ч., Jega, nuojega - "состояние", jegti, Jegiu - "мочь, быть в состоянии", лтш. Jega - "смысл, разум".
Таким образом, ее имя соотносится как-то с понятием Силы или состояния Силы, да еще и с разумом. Как же увязать все это? Все встанет на свои места, если обратиться к словам хранителей Древнерусской Веры: "простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью, кто Бабушкой Йогой Златой ногой, а кто и совсем попросту - Йогиней-Матушкой.
Вот оно, именно Баба Йога, так в древности звучало имя Богини. Само же слово йога имеет древнеарийские корни и переводится как "путь единения", а искусство йоги, по сути, является инструментом преобразования сознания, т.е. своеобразным посвящением. И последнее указание на связь Бабы Яги с посвящением - расположение ее избушки на границе леса, воспринимаемой как грань Яви и Нави.
Внешность Бабы-Яги подчеркивает ее принадлежность к иному миру - старая, уродливая, бородавчатая, с растрепанными волосами и огромного роста. Все, что уродливо, древние люди инстинктивно приписывали Темному Царству. Однако это - всего лишь маска, которую она надевает, чтобы еще раз показать опасность контакта с миром Мертвых, и, отчасти, миром Магии, который размывает грань между живым и мертвым.
Баба-Яга - хозяйка магии. На грани миров ее магия вычурна и угрожающа. В сказках она владеет огнедышащими конями, сапогами-скороходами, ковром-самолетом, гуслями-самогудами и мечом-самосеком. Может оборачиваться и в зверя, и в тучу.
Баба-Яга - это Черная Луна, хозяйка тьмы и чародейства. Ее образ восходит к образу Триединой Великой Матери, хранящей в себе зародыш жизни, саму жизнь и смерть. Но так как смерть для людей выглядит конечной и пугающей точкой, прерывающей ход жизни, то и богини, властвующие над смертью, воспринимаются как "отрицательные" персонажи.
Теперь рассмотрим связь Бабы Яги с детьми. Как уже говорилось выше, Яга отождествляется исследователями со Златой Бабой, которая по описаниям свидетелей изображалась обычно как женщина с младенцем на руках и ребенком, стоящим подле нее. Весьма странное отождествление, но только на первый взгляд.
Дий Владимир в своем труде описывает обряд посвящения детей-сирот жрицами Богини в одном из Капищ: жрицы, которых называли также йогами (ягами) собирали детей-сирот и приводили в Капище Рода, которое было высечено в горе и находилось в лесу у Ирийских гор (Алтай). Там дитя одевали в белые одежды, давали сон-траву и укладывали на помост, называемый - лапата. Лапата находился в специальном углублении в скале - Пещи Ра. Лапата была разделена выступом на две части - внешнюю и внутреннюю. Во внешнюю часть закладывался хворост, затем лапата задвигалась, и в Пещи Ра возжигали огонь. Для наблюдателей со внешней стороны казалось, что детей сжигали в печи. На самом деле, когда помост-лапата задвигался в Пещь Ра, специальный механизмопускал каменную плиту на выступ лапаты, и отделял углубление с детьми от Огня. Сие обрядовое действо означало смерть детей для внешнего мира и возрождение их как будущих жрецов. А поскольку в русских сказках сохранились моменты похищения Бабой Ягой детей из семьи, то обряд огненного посвящения должны были пройти не только дети-сироты, но и другие дети, не имеющие Права Крови (т.е. не принадлежащие к жреческому сословию по рождению).
Проходя через очистительный огонь, умирая для своих родителей и всего мира, они обретали второе рождение, жизнью доказывая свое право на посвящение. И сие право они получали от хранительницы Путей двух миров - Бабы Яги.
Дополнительным указанием на это служит и обращение к Яге - Баба. Бабой на Руси называли вовсе не старуху, а женщину, которая родила дитя. И само слово "Баба" означает - врата новой жизни, открытие врат новой жизни. Также особо следует отметить символизм печи и пещеры - и то, и другое служат архетипом материнской утробы и указывают, по сути, на второе рождение или перерождение человека.
Помимо того, что Баба Яга, как было рассмотрено выше, связана с детьми, она также в сказках помогает герою, но не всякому, а лишь тому, кто достоин. Причем помощь ее в большинстве случаев - указание пути. Таким образом, можно сделать вывод, что Баба Яга связана не только с посвящением детей, но и с инициацией вообще.
В период кровавого и предательского насаждения христианства всем языческим божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намеренья. В этом приняли участие и полудикие мусульмане арабы.
Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают наших же маленьких детишек. И по прошествии многих веков люди полностью поверили иноземным бредням.
Избушка Бабы Яги в сказках, обычно окружена высоким тыном, увешанным черепами. Но черепа были животных, т к именно они сохраняют силу и мудрость своего вида, создавая обережный круг. Избушка была на курьихъ ножках. Но курьи - значит дымовые, т е дом стоял над землей и мог поворачиваться куда захочешь.
И еще: Кто сквозь курево пройдет - в другой мир попадет. Очень ясное описание звездных врат. Дымка - отражение измененного
Другой образ, отождествляемый исследователями с Бабой Ягой, - призрачная и неуловимая Златая Баба, чей куммир пытались отыскать множество исследователей и охотников за сокровищами (ведь культовая статуя, по преданию была отлита из чистого золота), но всегда ей удавалось ускользнуть от чужих глаз.
Следы Златой Бабы встречаются от Поволжья до Урала и Сибири и культ ее, вероятно, идет еще со скифских, а может и арийских времен, когда на этих территориях располагалась Арианам Ваэджа - Земля древних Ариев.
Основная деятельность Бабы Яги обусловлена ее тесной связью с дикими зверями и лесом. Она живет в глухой чащобе, ей подчиняются звери и птицы. Как же получилось, что столь почитаемая Богиня - хранительница Живой Силы обратилась в страшилку для малых детей?
Время понимается в народной культуре как своего рода течение, ток жизни. Хорошая жизнь - это хорошие времена. Когда времена обращаются наничь, целый народ оказывается в изнаночном, зазеркальном мире, где все не так, все наоборот, все противу правил.
Попавший в наничье народ теряется и может погибнуть, поскольку наничь вывернута оказывается и вся его культура и система ценностей, которую он создавал тысячелетиями.
Сии времена в Славянской Традиции именуются Ночью Сварога, когда рушатся все Устои и традиции. Вот как произошло забвение образа Великой Богини и обращение ее в злобную старуху русских сказок. Но если времена вывернулись наизнанку, значит, чем страшнее в сказке чудовище, тем чудеснее, тем значимее было это божество в том Мире.
Воспользуемся сиим инструментом, пытаясь выявить исходный образ Бабы Яги. И начнем с определения значения ее имени.
Словарь Фасмера дает следующие слова, родственные имени Бабы Яги: лит. Jega - "сила", вин. п. ед. ч., Jega, nuojega - "состояние", jegti, Jegiu - "мочь, быть в состоянии", лтш. Jega - "смысл, разум".
Таким образом, ее имя соотносится как-то с понятием Силы или состояния Силы, да еще и с разумом. Как же увязать все это? Все встанет на свои места, если обратиться к словам хранителей Древнерусской Веры: "простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью, кто Бабушкой Йогой Златой ногой, а кто и совсем попросту - Йогиней-Матушкой.
Вот оно, именно Баба Йога, так в древности звучало имя Богини. Само же слово йога имеет древнеарийские корни и переводится как "путь единения", а искусство йоги, по сути, является инструментом преобразования сознания, т.е. своеобразным посвящением. И последнее указание на связь Бабы Яги с посвящением - расположение ее избушки на границе леса, воспринимаемой как грань Яви и Нави.
Внешность Бабы-Яги подчеркивает ее принадлежность к иному миру - старая, уродливая, бородавчатая, с растрепанными волосами и огромного роста. Все, что уродливо, древние люди инстинктивно приписывали Темному Царству. Однако это - всего лишь маска, которую она надевает, чтобы еще раз показать опасность контакта с миром Мертвых, и, отчасти, миром Магии, который размывает грань между живым и мертвым.
Баба-Яга - хозяйка магии. На грани миров ее магия вычурна и угрожающа. В сказках она владеет огнедышащими конями, сапогами-скороходами, ковром-самолетом, гуслями-самогудами и мечом-самосеком. Может оборачиваться и в зверя, и в тучу.
Баба-Яга - это Черная Луна, хозяйка тьмы и чародейства. Ее образ восходит к образу Триединой Великой Матери, хранящей в себе зародыш жизни, саму жизнь и смерть. Но так как смерть для людей выглядит конечной и пугающей точкой, прерывающей ход жизни, то и богини, властвующие над смертью, воспринимаются как "отрицательные" персонажи.
Теперь рассмотрим связь Бабы Яги с детьми. Как уже говорилось выше, Яга отождествляется исследователями со Златой Бабой, которая по описаниям свидетелей изображалась обычно как женщина с младенцем на руках и ребенком, стоящим подле нее. Весьма странное отождествление, но только на первый взгляд.
Дий Владимир в своем труде описывает обряд посвящения детей-сирот жрицами Богини в одном из Капищ: жрицы, которых называли также йогами (ягами) собирали детей-сирот и приводили в Капище Рода, которое было высечено в горе и находилось в лесу у Ирийских гор (Алтай). Там дитя одевали в белые одежды, давали сон-траву и укладывали на помост, называемый - лапата. Лапата находился в специальном углублении в скале - Пещи Ра. Лапата была разделена выступом на две части - внешнюю и внутреннюю. Во внешнюю часть закладывался хворост, затем лапата задвигалась, и в Пещи Ра возжигали огонь. Для наблюдателей со внешней стороны казалось, что детей сжигали в печи. На самом деле, когда помост-лапата задвигался в Пещь Ра, специальный механизмопускал каменную плиту на выступ лапаты, и отделял углубление с детьми от Огня. Сие обрядовое действо означало смерть детей для внешнего мира и возрождение их как будущих жрецов. А поскольку в русских сказках сохранились моменты похищения Бабой Ягой детей из семьи, то обряд огненного посвящения должны были пройти не только дети-сироты, но и другие дети, не имеющие Права Крови (т.е. не принадлежащие к жреческому сословию по рождению).
Проходя через очистительный огонь, умирая для своих родителей и всего мира, они обретали второе рождение, жизнью доказывая свое право на посвящение. И сие право они получали от хранительницы Путей двух миров - Бабы Яги.
Дополнительным указанием на это служит и обращение к Яге - Баба. Бабой на Руси называли вовсе не старуху, а женщину, которая родила дитя. И само слово "Баба" означает - врата новой жизни, открытие врат новой жизни. Также особо следует отметить символизм печи и пещеры - и то, и другое служат архетипом материнской утробы и указывают, по сути, на второе рождение или перерождение человека.
Помимо того, что Баба Яга, как было рассмотрено выше, связана с детьми, она также в сказках помогает герою, но не всякому, а лишь тому, кто достоин. Причем помощь ее в большинстве случаев - указание пути. Таким образом, можно сделать вывод, что Баба Яга связана не только с посвящением детей, но и с инициацией вообще.
В период кровавого и предательского насаждения христианства всем языческим божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намеренья. В этом приняли участие и полудикие мусульмане арабы.
Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают наших же маленьких детишек. И по прошествии многих веков люди полностью поверили иноземным бредням.
© Баст
"Если бы это было так, это бы еще ничего, а если бы ничего, оно бы так и было, но так как это не так, так оно и не этак! Такова логика вещей!
Л. Кэрролл, "Алиса в стране чудес"
Л. Кэрролл, "Алиса в стране чудес"
-
Жива_девица
- Сообщения: 1174
- Зарегистрирован: Сб окт 10, 2015 09:57
- Репутация: 10553
- Gender:
Баба - яга
Всесильная магия Бабы-Яги
Вдумчивый анализ знакомых с детства сказок позволяет иначе взглянуть на «плохих» персонажей и даже отчасти переквалифицировать их в положительные герои.
Найдется ли в русской сказочной мифологии другой персонаж, о котором бы спорили так много, как о Бабе-Яге? За право называться ее прародиной решительно высказывался русский Север. В то же время не раз выдвигались версии об иностранном происхождении лесной ведьмы. Ряд мифологических школ признавал Бабу-Ягу добрым божеством — знахаркой и ведуньей, покровительницей зверей, жрицей леса. В 1990-х годах экстрасенсы дружно увидели в ней «сущность низшего астрала». А историки литературы предлагали «не копать слишком глубоко», оставляя за злой колдуньей роль антагониста герою сказки: Баба-Яга мешает ему выполнить задачу и тем самым способствует развитию сюжета.
С последним мнением согласиться уж никак нельзя. Во-первых, нет таких персонажей в отражающих древние ритуальные действия народных сказках, которые бы несли на себе исключительно литературную нагрузку. Манера поведения, слова и поступки героев и антигероев вращаются вокруг единого стержня, имя которому — обряды языческой религии. Во-вторых, Баба-Яга скорее помогает, чем мешает главному герою, наделяя его волшебными предметами и животными, такими как меч или конь.
Тогда, возможно, правы те, кто признает Ягу добрым божеством славянского пантеона? В какой-то степени, да. Баба-Яга персонаж не отрицательный. Впрочем, и не положительный. Создается впечатление, что у нее свой собственный кодекс чести (совсем как у эпических богов древности) и свои секреты. И эти секреты хорошо известны главному герою. Он без колебаний открывает дверь в избушку лесной колдуньи, с порога упрекает хозяйку в недостатке гостеприимства, рассказывает ей, «с чем пожаловал», и мгновенно заручается ее магической поддержкой.
Иное дело, если вместо Ивана-царевича в гости к Бабе-Яге попадают дети, как в сказках «Гуси-лебеди» и «Терёшечка». Они не произносят сакральных слов, не просят волшебные предметы, лишь пугаются, видя жаркую печь, которую истопила ведьма, чтобы их изжарить и съесть. Может ли людоедка быть добрым божеством? Нет, но ведь Баба-Яга и не людоедка. Сказка доносит до нас древний ритуал перепекания ребенка. Суть его заключалась в следующем: если младенец рождался недоношенным, то его сажали на хлебную лопату и трижды всовывали в теплую печь, символизирующую женское лоно. Там малыш «допекался», становился сильнее и жизнеспособнее. Подобным образом лечили детей постарше, если они заболевали: их сажали на лопату и осторожно подносили к горящей печи. В этом случае считалось, что болезни сжигаются и вместе с дымом выходят через трубу, а «заново перепеченный» ребенок становится более здоровым. Выполняла этот ритуал деревенская знахарка. Таким образом, версия о Бабе-Яге, ведунье и знахарке, небезосновательна. Сказка лишь исправила знак «плюс» (перепекание ребенка приносит ему пользу), на «минус» (ведьма детей жарит и ест), что могло произойти в период утверждения христианства.
Отрицательная ипостась Баба-Яги легла в основу еще одной теории, согласно которой прототипом этого сказочного персонажа были предводительницы враждебных славянам племен. Лихие амазонки ехали во главе своего отряда в железных чанах, которые тащили лошади, и, указывая перстом на русское войско, восклицали «Яга!», что принято трактовать как «ура!» или «ага». Еще один сравнительно недавно обнаруженный раритет — «Велесова книга» (чья подлинность не доказана!), повествует о племени ягов, возглавляемых шаманами и шаманками (бабами ягов) и воевавших с русскими.
С точки зрения эмоций возникновение теорий об иноземном, «нерусском» происхождении ведьмы понятно: в славянских сказках Баба-Яга — отрицательный персонаж, следовательно, ее прототипом послужил исконный враг. Но подвести к этим теориям научную базу удается далеко не всегда. К тому же, как мы уже выяснили, лесная колдунья не всегда настроена против главного героя. И, кроме того, остается непонятным, отчего это предводительницы или шаманки враждебных племен лишились своего войска, но при этом избежали смерти или плена, мирно поселились в избушках и добровольно помогают Иванам?
Впрочем, мы не станем спорить ни с теорией об амазонках, ни с версией о ягах-шаманках. В этом нет смысла, потому что при ближайшем рассмотрении Баба-Яга теряет свои человеческие (славянские ли, иноземные ли) характеристики и превращается… в существо, принадлежащее тому, а не этому свету, — в мертвеца. Вот доказательства.
Археологам хорошо известны небольшие деревянные срубы, стоящие на «курьих ножках», то есть на пнях, которые можно обнаружить при раскопках курганов Х века. Вокруг них, как правило, идет кольцевая ограда из шестов, а на шестах человеческие черепа. Предназначались эти срубы или домовины для погребального обряда. В них, совершив положенные ритуалы, оставляли покойника. Через некоторое время истлевшие останки выбрасывали, череп водружали на шест, а в сруб клали другого покойника. Помните, какой ужас объял Ивана-царевича, когда он подошел к избушке Баб-Яги? «Стоит избушка на курьих ножках, кругом избушки двенадцать шестов, на одиннадцати шестах по человечьей голове и только один не занятый. Подумал Иван-царевич: "Уж не моей ли он головы дожидается?"»
Дальше Иван совершает хорошо знакомый читательской аудитории ритуал. Он вдруг заговаривает с избушкой: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом». Самое удивительное, что все зашедшие в гости к Бабе-Яге Иваны поступают так в ста случаях из ста. Но в тоже время никто из сказочных героев не пытается повернуть «к лесу задом» царские дворцы, замки колдунов и колдуний, дом Кощея Бессмертного. Все это, конечно, не случайно. Стоящий на пнях дом-гроб Бабы-Яги одной стороной, там, где вход, обращен к лесу (в царство мертвых), а другой — к лесной опушке (в царство живых). Невидимая граница между двумя царствами проходит как раз по дому Бабы-Яги. Иван — живой человек — не может переступить границу, поэтому он произносит заклинание, поворачивающее избушку.
Вот незваный гость входит в деревянный сруб и видит, что «Баба-Яга Костяная Нога на печи лежит, нос у ней к потолку прилип, рука в окошке торчит». Немного странно — разве Яга великан? С чего бы ей занимать собой всю избушку… если только эта «избушка» не гроб?! И костяная нога не что иное, как нога покойника с истлевшей плотью.
Иван переступает порог и приносит с собой запах дыма от костров, которые разжигают люди, запах человеческого тела, на что Баба-Яга мгновенно реагирует: «Фу-фу, русским духом пахнет». Слово «русским» здесь употребляется в значении «человеческим» — ведь у бесплотных духов в царстве мертвых нет запахов. Но надо сказать, что выражение «русский дух» часто используется как доказательство «иностранного» происхождения Яги: мол, русские мазали сапоги дегтем, и этот запах учуяла «нерусская» лесная жительница. Только едва ли это так. Скорее дело в том, что покойник Баба-Яга плохо видит (или вообще не видит) и ориентируется с помощью слуха и обоняния, определяя, что перед ней живой человек. Такая особенность потусторонних существ многократно описана (вспомним хотя бы «Вий» Николая Гоголя).
Баба-Яга встречает гостя не слишком дружелюбно, но все же сразу приступает к делу: «С чем пожаловал?» А Иван почему-то не торопится. Он вдруг требует накормить и напоить его, истопить баню, уложить спать. К чему бы это? Дело в том, что таким образом герой иносказательно сообщает Бабе-Яге: «мне тебя нечего бояться». Живые люди не должны пробовать пищу в царстве мертвых, иначе они навсегда останутся в потустороннем мире (этот запрет хорошо отражен в дошедших до нас древнегреческих мифах). Но Иван, видимо, владеет магическими знаниями, позволяющими ему безбоязненно съесть то, что предложит Яга. После этого лесная колдунья, живущая на границе царства мертвых и царства живых, уже беспрекословно помогает собрату-магу. Иногда, впрочем, только до поры до времени.
Наибольший протест у нее может вызывать похищение героем единственной дочери (пусть и с согласия последней). В этом случае Баба-Яга-Костяная Нога пускается в погоню на коне или на ступе. Что это за предмет? Кроме уже упомянутых нами захоронений в деревянных срубах, c Х века славяне заворачивали умерших в бересту, а примерно с ХII века стали хоронить покойников в долбленых дубовых колодах — ступах (отсюда до наших дней дошло выражение «дуба дать» или «дать дуба раньше срока», то есть умереть). Гробы-ступы просуществовали до начала XVIII века. В 1703 году Петр I издал указ, запрещающий под страхом смертной казни рубить дубовый лес. (Только старообрядцы упрямо долбили дуб для своих усопших). Тогда на смену захоронениям в долбленых колодах пришли похороны в сколоченных из досок гробах. Следовательно, Баба-Яга передвигается в ступе-гробу, что вполне логично для мифологического покойника.
Возникает вопрос, почему главный герой обращается за помощью к мертвецу? Ответ на него таков: герой обращается за помощью к магии, которой — согласно языческим верованиям — обладали все или некоторые умершие, в том числе и Баба-Яга. Ее избушка-гроб, расположенная на границе двух миров, это ворота в царство мертвых, где есть множество волшебных предметов: живая вода, молодильные яблоки, возвращающие силы и здоровье, могучий конь, меч, делающий его обладателя непобедимым. Стоит добыть их, чтобы вернуть к жизни невесту или брата, отвоевать царство, сокрушить всех врагов.
А как же быть с нашей первоначальной версией о том, что Яга — ведунья и знахарка, лечащая детей? Можно предположить, что с началом христианизации, когда языческие культы пришли в упадок и древние ритуалы у срубов на «курьих ножках» перестали выполняться, в одном из них (или около него) поселилась женщина. Она собирала травы, приручала животных или птиц, возможно (но необязательно), совершала магические обряды, пыталась общаться с потусторонним миром. Именно к ней стали носить нездоровых детей для совершения обряда перепекания, прибегали за помощью в случаях несчастья, просили погадать. Не случайно в более поздних сказках о Бабе-Яге исчезают костяная нога и ступа, зато появляются животные-помощники: кот, волк, гуси-лебеди или ворон. Сама Яга больше не лежит на печи, уткнувшись носом в потолок, а сидит на лавке и прядет кудель. В этих сказках она не одаривает героев мечом или конем, но часто угрожает их «изжарить и съесть».
Существуют сказки, в которых «знахарская» и «потусторонняя» сущность Бабы-Яги переплетаются. Что не удивительно для мифов, зародившихся в эпоху бронзового века, тысячелетия просуществовавших в устном изложении и пересказанных сотнями и сотнями разных рассказчиков. Но даже сегодня сквозь наслоения веков в сказках четко проступают древние ритуалы языческих верований, забытую картину которых можно восстановить по отдельным красочным деталям.
© Баст
Вдумчивый анализ знакомых с детства сказок позволяет иначе взглянуть на «плохих» персонажей и даже отчасти переквалифицировать их в положительные герои.
Найдется ли в русской сказочной мифологии другой персонаж, о котором бы спорили так много, как о Бабе-Яге? За право называться ее прародиной решительно высказывался русский Север. В то же время не раз выдвигались версии об иностранном происхождении лесной ведьмы. Ряд мифологических школ признавал Бабу-Ягу добрым божеством — знахаркой и ведуньей, покровительницей зверей, жрицей леса. В 1990-х годах экстрасенсы дружно увидели в ней «сущность низшего астрала». А историки литературы предлагали «не копать слишком глубоко», оставляя за злой колдуньей роль антагониста герою сказки: Баба-Яга мешает ему выполнить задачу и тем самым способствует развитию сюжета.
С последним мнением согласиться уж никак нельзя. Во-первых, нет таких персонажей в отражающих древние ритуальные действия народных сказках, которые бы несли на себе исключительно литературную нагрузку. Манера поведения, слова и поступки героев и антигероев вращаются вокруг единого стержня, имя которому — обряды языческой религии. Во-вторых, Баба-Яга скорее помогает, чем мешает главному герою, наделяя его волшебными предметами и животными, такими как меч или конь.
Тогда, возможно, правы те, кто признает Ягу добрым божеством славянского пантеона? В какой-то степени, да. Баба-Яга персонаж не отрицательный. Впрочем, и не положительный. Создается впечатление, что у нее свой собственный кодекс чести (совсем как у эпических богов древности) и свои секреты. И эти секреты хорошо известны главному герою. Он без колебаний открывает дверь в избушку лесной колдуньи, с порога упрекает хозяйку в недостатке гостеприимства, рассказывает ей, «с чем пожаловал», и мгновенно заручается ее магической поддержкой.
Иное дело, если вместо Ивана-царевича в гости к Бабе-Яге попадают дети, как в сказках «Гуси-лебеди» и «Терёшечка». Они не произносят сакральных слов, не просят волшебные предметы, лишь пугаются, видя жаркую печь, которую истопила ведьма, чтобы их изжарить и съесть. Может ли людоедка быть добрым божеством? Нет, но ведь Баба-Яга и не людоедка. Сказка доносит до нас древний ритуал перепекания ребенка. Суть его заключалась в следующем: если младенец рождался недоношенным, то его сажали на хлебную лопату и трижды всовывали в теплую печь, символизирующую женское лоно. Там малыш «допекался», становился сильнее и жизнеспособнее. Подобным образом лечили детей постарше, если они заболевали: их сажали на лопату и осторожно подносили к горящей печи. В этом случае считалось, что болезни сжигаются и вместе с дымом выходят через трубу, а «заново перепеченный» ребенок становится более здоровым. Выполняла этот ритуал деревенская знахарка. Таким образом, версия о Бабе-Яге, ведунье и знахарке, небезосновательна. Сказка лишь исправила знак «плюс» (перепекание ребенка приносит ему пользу), на «минус» (ведьма детей жарит и ест), что могло произойти в период утверждения христианства.
Отрицательная ипостась Баба-Яги легла в основу еще одной теории, согласно которой прототипом этого сказочного персонажа были предводительницы враждебных славянам племен. Лихие амазонки ехали во главе своего отряда в железных чанах, которые тащили лошади, и, указывая перстом на русское войско, восклицали «Яга!», что принято трактовать как «ура!» или «ага». Еще один сравнительно недавно обнаруженный раритет — «Велесова книга» (чья подлинность не доказана!), повествует о племени ягов, возглавляемых шаманами и шаманками (бабами ягов) и воевавших с русскими.
С точки зрения эмоций возникновение теорий об иноземном, «нерусском» происхождении ведьмы понятно: в славянских сказках Баба-Яга — отрицательный персонаж, следовательно, ее прототипом послужил исконный враг. Но подвести к этим теориям научную базу удается далеко не всегда. К тому же, как мы уже выяснили, лесная колдунья не всегда настроена против главного героя. И, кроме того, остается непонятным, отчего это предводительницы или шаманки враждебных племен лишились своего войска, но при этом избежали смерти или плена, мирно поселились в избушках и добровольно помогают Иванам?
Впрочем, мы не станем спорить ни с теорией об амазонках, ни с версией о ягах-шаманках. В этом нет смысла, потому что при ближайшем рассмотрении Баба-Яга теряет свои человеческие (славянские ли, иноземные ли) характеристики и превращается… в существо, принадлежащее тому, а не этому свету, — в мертвеца. Вот доказательства.
Археологам хорошо известны небольшие деревянные срубы, стоящие на «курьих ножках», то есть на пнях, которые можно обнаружить при раскопках курганов Х века. Вокруг них, как правило, идет кольцевая ограда из шестов, а на шестах человеческие черепа. Предназначались эти срубы или домовины для погребального обряда. В них, совершив положенные ритуалы, оставляли покойника. Через некоторое время истлевшие останки выбрасывали, череп водружали на шест, а в сруб клали другого покойника. Помните, какой ужас объял Ивана-царевича, когда он подошел к избушке Баб-Яги? «Стоит избушка на курьих ножках, кругом избушки двенадцать шестов, на одиннадцати шестах по человечьей голове и только один не занятый. Подумал Иван-царевич: "Уж не моей ли он головы дожидается?"»
Дальше Иван совершает хорошо знакомый читательской аудитории ритуал. Он вдруг заговаривает с избушкой: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом». Самое удивительное, что все зашедшие в гости к Бабе-Яге Иваны поступают так в ста случаях из ста. Но в тоже время никто из сказочных героев не пытается повернуть «к лесу задом» царские дворцы, замки колдунов и колдуний, дом Кощея Бессмертного. Все это, конечно, не случайно. Стоящий на пнях дом-гроб Бабы-Яги одной стороной, там, где вход, обращен к лесу (в царство мертвых), а другой — к лесной опушке (в царство живых). Невидимая граница между двумя царствами проходит как раз по дому Бабы-Яги. Иван — живой человек — не может переступить границу, поэтому он произносит заклинание, поворачивающее избушку.
Вот незваный гость входит в деревянный сруб и видит, что «Баба-Яга Костяная Нога на печи лежит, нос у ней к потолку прилип, рука в окошке торчит». Немного странно — разве Яга великан? С чего бы ей занимать собой всю избушку… если только эта «избушка» не гроб?! И костяная нога не что иное, как нога покойника с истлевшей плотью.
Иван переступает порог и приносит с собой запах дыма от костров, которые разжигают люди, запах человеческого тела, на что Баба-Яга мгновенно реагирует: «Фу-фу, русским духом пахнет». Слово «русским» здесь употребляется в значении «человеческим» — ведь у бесплотных духов в царстве мертвых нет запахов. Но надо сказать, что выражение «русский дух» часто используется как доказательство «иностранного» происхождения Яги: мол, русские мазали сапоги дегтем, и этот запах учуяла «нерусская» лесная жительница. Только едва ли это так. Скорее дело в том, что покойник Баба-Яга плохо видит (или вообще не видит) и ориентируется с помощью слуха и обоняния, определяя, что перед ней живой человек. Такая особенность потусторонних существ многократно описана (вспомним хотя бы «Вий» Николая Гоголя).
Баба-Яга встречает гостя не слишком дружелюбно, но все же сразу приступает к делу: «С чем пожаловал?» А Иван почему-то не торопится. Он вдруг требует накормить и напоить его, истопить баню, уложить спать. К чему бы это? Дело в том, что таким образом герой иносказательно сообщает Бабе-Яге: «мне тебя нечего бояться». Живые люди не должны пробовать пищу в царстве мертвых, иначе они навсегда останутся в потустороннем мире (этот запрет хорошо отражен в дошедших до нас древнегреческих мифах). Но Иван, видимо, владеет магическими знаниями, позволяющими ему безбоязненно съесть то, что предложит Яга. После этого лесная колдунья, живущая на границе царства мертвых и царства живых, уже беспрекословно помогает собрату-магу. Иногда, впрочем, только до поры до времени.
Наибольший протест у нее может вызывать похищение героем единственной дочери (пусть и с согласия последней). В этом случае Баба-Яга-Костяная Нога пускается в погоню на коне или на ступе. Что это за предмет? Кроме уже упомянутых нами захоронений в деревянных срубах, c Х века славяне заворачивали умерших в бересту, а примерно с ХII века стали хоронить покойников в долбленых дубовых колодах — ступах (отсюда до наших дней дошло выражение «дуба дать» или «дать дуба раньше срока», то есть умереть). Гробы-ступы просуществовали до начала XVIII века. В 1703 году Петр I издал указ, запрещающий под страхом смертной казни рубить дубовый лес. (Только старообрядцы упрямо долбили дуб для своих усопших). Тогда на смену захоронениям в долбленых колодах пришли похороны в сколоченных из досок гробах. Следовательно, Баба-Яга передвигается в ступе-гробу, что вполне логично для мифологического покойника.
Возникает вопрос, почему главный герой обращается за помощью к мертвецу? Ответ на него таков: герой обращается за помощью к магии, которой — согласно языческим верованиям — обладали все или некоторые умершие, в том числе и Баба-Яга. Ее избушка-гроб, расположенная на границе двух миров, это ворота в царство мертвых, где есть множество волшебных предметов: живая вода, молодильные яблоки, возвращающие силы и здоровье, могучий конь, меч, делающий его обладателя непобедимым. Стоит добыть их, чтобы вернуть к жизни невесту или брата, отвоевать царство, сокрушить всех врагов.
А как же быть с нашей первоначальной версией о том, что Яга — ведунья и знахарка, лечащая детей? Можно предположить, что с началом христианизации, когда языческие культы пришли в упадок и древние ритуалы у срубов на «курьих ножках» перестали выполняться, в одном из них (или около него) поселилась женщина. Она собирала травы, приручала животных или птиц, возможно (но необязательно), совершала магические обряды, пыталась общаться с потусторонним миром. Именно к ней стали носить нездоровых детей для совершения обряда перепекания, прибегали за помощью в случаях несчастья, просили погадать. Не случайно в более поздних сказках о Бабе-Яге исчезают костяная нога и ступа, зато появляются животные-помощники: кот, волк, гуси-лебеди или ворон. Сама Яга больше не лежит на печи, уткнувшись носом в потолок, а сидит на лавке и прядет кудель. В этих сказках она не одаривает героев мечом или конем, но часто угрожает их «изжарить и съесть».
Существуют сказки, в которых «знахарская» и «потусторонняя» сущность Бабы-Яги переплетаются. Что не удивительно для мифов, зародившихся в эпоху бронзового века, тысячелетия просуществовавших в устном изложении и пересказанных сотнями и сотнями разных рассказчиков. Но даже сегодня сквозь наслоения веков в сказках четко проступают древние ритуалы языческих верований, забытую картину которых можно восстановить по отдельным красочным деталям.
© Баст
"Если бы это было так, это бы еще ничего, а если бы ничего, оно бы так и было, но так как это не так, так оно и не этак! Такова логика вещей!
Л. Кэрролл, "Алиса в стране чудес"
Л. Кэрролл, "Алиса в стране чудес"
-
Жива_девица
- Сообщения: 1174
- Зарегистрирован: Сб окт 10, 2015 09:57
- Репутация: 10553
- Gender:
Баба - яга
Буря-яга (Баба-Яга) была одной из жен Велеса. Буря-Яга – богиня смерти. Согласно легенде, ее избушка стояла на границе двух миров.
Как говорит легенда, когда Дива отвергла Велеса, то он пошел туда, куда глаза смотрели. Вышел к берегу реки Смородины. В лесу у этой реки встретил он трех великанов: Дубыню, Горыню и Усыню. Дубыня с корнем вырывал вековые деревья; Горыня сворачивал огромные горы; Усыня же своими усами ловил в реке осетров. Подружился с ними Велес, и дальше они пошли вместе. Так дошли они до берега реки, а на другой стороне стоит избушка Бури-Яги. Велес знал, что Буря-Яга была его женой в одной из прошлых жизней.
Хозяйки дома не было, и путешественники расположились на ночлег. Утром оставили они в избушке одного Горыню, а сами пошли на охоту. Прилетела Буря-Яга к себе домой, увидела, что в ее избушке на курьих ножках кто-то есть, и зашла в избушку. Зашла она в избушку и убила Горыню. Из его трупа сварила она обед и съела его, а потом опять улетела по своим делам.
Вернулись домой охотники вечером, а Горыня убит. Очень расстроились его братья и Велес, но ничего уже не поделаешь. На следующее утро в избушке остался один Дубыня, но и его постигла судьба Горыни. А на третий день такая же судьба постигла и Усыню.
На четвертый день сам Велес встретился с Бурей-Ягой, и началась у них битва между собой. Потом Буря-Яга узнала в Велесе своего супруга Дона (одно из воплощений Велеса), а Велес узнал в ней свою бывшую жену Ясуню Святогоровну. Они помирились и решили жить вместе, как муж и жена.
Но такая невестка не понравилась Амелфе. Она заперла Бурю-Ягу в бане, где и убила ее. Тело же невестки положила она в гроб-колоду, который пустили плавать по морю. Велесу удалось найти и оживить свою супругу, но жениться на ней он не мог, т. к. закон не позволял жениться без родительского благословления.
— Где девочка? — набросилась на кота Баба-Яга. — Только что тут была, куда подевалась?
— Удрррала, — промурлыкал кот, облизывая лапку.
— Как — удрала? — опешила Баба-Яга. — Не могла она удрать! Ты тут для чего сидишь? Должен же был наброситься на нее и исцарапать!
— Понимаешь, какое дело, хозяйка… — кот задумчиво уставился на свои коготки, — она мне сметаны дала.
— Тебе?
— Мнне.
— Сметаны?
— Мням.
— Да разве ж так можно? И ты съел?!
— А что такого? — кот потянулся и широко зевнул. — Я тебе уже служу без малого сто лет, а ты мне даже простокваши не наливала. А тут — сметана!
— Я же тебе запрещала!
— Я тебя, хозяйка, очень уважаю, — дернул ушами кот, — но сметану я уважаю тоже.
— И это вместо благодарности! — укоризненно покачала головой Яга. — Нет чтоб сказать спасибо старушке за сто лет, которые ты прожил. Еще и простоквашей попрекает! Ты вообще знаешь, сколько кошки в среднем живут?
— Да ну, ерунда, хозяйка. Не переживай. Ничего мне не будет от одной мисочки сметаны.
— От целой мисочки?! — Баба-Яга прикрыла глаза.
— Одной жизнью больше, одной меньше, — пожал плечами кот. — У меня их еще восемь останется.
Баба-яга нахмурилась и задумчиво посмотрела в окошко.
— Та-ак… А собаки ее почему пропустили? Э-эй, вы там! Шавки! А ну идите сюда!
— Да не ори ты, — зевнул кот. — Не придут они. Спят.
— Как спят?
— Так. Наелись и переваривают.
— Что… переваривают?
— Колбасу. — Кот прищурился и еле заметно вздохнул. — Колбаса — это хорошо. Хотя… ладно уж, сметана — тоже неплохо.
— Ироды! — Баба-Яга села не перевернутую ступу и всхлипнула. — Я вас для чего кормлю-пою строго по диете? Чтобы вы мне в одночасье передохли от гастрита?
— Брррось, хозяйка, — примирительно мурлыкнул кот, — собакам тоже надо развеяться. Сто лет во рту черствой корки не было, страшно сказать!
— А страшно — так и молчи! — прикрикнула старуха.
Кот покладисто замолчал, повернулся на бочок и стал ловить свой хвост, негромко урча.
— Догнать ее, что ли..? — задумчиво протянула старуха через некоторое время.
— На чем, на помеле? — фыркнул кот.
— Между прочим, — недобро прищурилась Баба-Яга, — в Европе, как я слышала, ведьмы летают верхом на черных котах.
— Я необъезженный, — осклабился кот, — и норовистый.
Баба-Яга отвернулась и замолчала.
— Хозяйка, а хозяйка?
— Чего?
— А что бы ты с ней сделала, если бы догнала? Зажарила и съела?
— Да что я, зверь какой? — обиделась старуха. — Как же я могу ее съесть? Триста лет живу, и все мне: «Баба-Яга, костяная нога…» А она — бабушкой назвала!
Старуха всхлипнула и утерла глаза уголком платка.
— Я вот тут ей яблочков на дорожку собрала… И пирожков, с повидлом… — призналась она и смущенно улыбнулась ошеломленному коту..
© Баст
Как говорит легенда, когда Дива отвергла Велеса, то он пошел туда, куда глаза смотрели. Вышел к берегу реки Смородины. В лесу у этой реки встретил он трех великанов: Дубыню, Горыню и Усыню. Дубыня с корнем вырывал вековые деревья; Горыня сворачивал огромные горы; Усыня же своими усами ловил в реке осетров. Подружился с ними Велес, и дальше они пошли вместе. Так дошли они до берега реки, а на другой стороне стоит избушка Бури-Яги. Велес знал, что Буря-Яга была его женой в одной из прошлых жизней.
Хозяйки дома не было, и путешественники расположились на ночлег. Утром оставили они в избушке одного Горыню, а сами пошли на охоту. Прилетела Буря-Яга к себе домой, увидела, что в ее избушке на курьих ножках кто-то есть, и зашла в избушку. Зашла она в избушку и убила Горыню. Из его трупа сварила она обед и съела его, а потом опять улетела по своим делам.
Вернулись домой охотники вечером, а Горыня убит. Очень расстроились его братья и Велес, но ничего уже не поделаешь. На следующее утро в избушке остался один Дубыня, но и его постигла судьба Горыни. А на третий день такая же судьба постигла и Усыню.
На четвертый день сам Велес встретился с Бурей-Ягой, и началась у них битва между собой. Потом Буря-Яга узнала в Велесе своего супруга Дона (одно из воплощений Велеса), а Велес узнал в ней свою бывшую жену Ясуню Святогоровну. Они помирились и решили жить вместе, как муж и жена.
Но такая невестка не понравилась Амелфе. Она заперла Бурю-Ягу в бане, где и убила ее. Тело же невестки положила она в гроб-колоду, который пустили плавать по морю. Велесу удалось найти и оживить свою супругу, но жениться на ней он не мог, т. к. закон не позволял жениться без родительского благословления.
— Где девочка? — набросилась на кота Баба-Яга. — Только что тут была, куда подевалась?
— Удрррала, — промурлыкал кот, облизывая лапку.
— Как — удрала? — опешила Баба-Яга. — Не могла она удрать! Ты тут для чего сидишь? Должен же был наброситься на нее и исцарапать!
— Понимаешь, какое дело, хозяйка… — кот задумчиво уставился на свои коготки, — она мне сметаны дала.
— Тебе?
— Мнне.
— Сметаны?
— Мням.
— Да разве ж так можно? И ты съел?!
— А что такого? — кот потянулся и широко зевнул. — Я тебе уже служу без малого сто лет, а ты мне даже простокваши не наливала. А тут — сметана!
— Я же тебе запрещала!
— Я тебя, хозяйка, очень уважаю, — дернул ушами кот, — но сметану я уважаю тоже.
— И это вместо благодарности! — укоризненно покачала головой Яга. — Нет чтоб сказать спасибо старушке за сто лет, которые ты прожил. Еще и простоквашей попрекает! Ты вообще знаешь, сколько кошки в среднем живут?
— Да ну, ерунда, хозяйка. Не переживай. Ничего мне не будет от одной мисочки сметаны.
— От целой мисочки?! — Баба-Яга прикрыла глаза.
— Одной жизнью больше, одной меньше, — пожал плечами кот. — У меня их еще восемь останется.
Баба-яга нахмурилась и задумчиво посмотрела в окошко.
— Та-ак… А собаки ее почему пропустили? Э-эй, вы там! Шавки! А ну идите сюда!
— Да не ори ты, — зевнул кот. — Не придут они. Спят.
— Как спят?
— Так. Наелись и переваривают.
— Что… переваривают?
— Колбасу. — Кот прищурился и еле заметно вздохнул. — Колбаса — это хорошо. Хотя… ладно уж, сметана — тоже неплохо.
— Ироды! — Баба-Яга села не перевернутую ступу и всхлипнула. — Я вас для чего кормлю-пою строго по диете? Чтобы вы мне в одночасье передохли от гастрита?
— Брррось, хозяйка, — примирительно мурлыкнул кот, — собакам тоже надо развеяться. Сто лет во рту черствой корки не было, страшно сказать!
— А страшно — так и молчи! — прикрикнула старуха.
Кот покладисто замолчал, повернулся на бочок и стал ловить свой хвост, негромко урча.
— Догнать ее, что ли..? — задумчиво протянула старуха через некоторое время.
— На чем, на помеле? — фыркнул кот.
— Между прочим, — недобро прищурилась Баба-Яга, — в Европе, как я слышала, ведьмы летают верхом на черных котах.
— Я необъезженный, — осклабился кот, — и норовистый.
Баба-Яга отвернулась и замолчала.
— Хозяйка, а хозяйка?
— Чего?
— А что бы ты с ней сделала, если бы догнала? Зажарила и съела?
— Да что я, зверь какой? — обиделась старуха. — Как же я могу ее съесть? Триста лет живу, и все мне: «Баба-Яга, костяная нога…» А она — бабушкой назвала!
Старуха всхлипнула и утерла глаза уголком платка.
— Я вот тут ей яблочков на дорожку собрала… И пирожков, с повидлом… — призналась она и смущенно улыбнулась ошеломленному коту..
© Баст
"Если бы это было так, это бы еще ничего, а если бы ничего, оно бы так и было, но так как это не так, так оно и не этак! Такова логика вещей!
Л. Кэрролл, "Алиса в стране чудес"
Л. Кэрролл, "Алиса в стране чудес"
-
Жива_девица
- Сообщения: 1174
- Зарегистрирован: Сб окт 10, 2015 09:57
- Репутация: 10553
- Gender:
Баба - яга
Большинство из вас знает, что мой самый любимый персонаж - это Баба-Яга.
Я решила писать о ней и больше не удалять эту информацию
Скорее всего у меня могут быть повторы из первых опубликованных о ней материалах, но, думаю, вы мне это простите
Вот, что еще пишут о ней:
Баба-Яга
Буря-Яга, Усоньша Виевна, Язя.
Лесная старуха-волшебница, ведьма, которой подвластны вихри и вьюги.
Так же - супруга Велеса, вместе с ним стережет вход в Навь.
Баба-Яга - (Буря-Яга, Усоньша Виевна, Язя) лесная старуха-волшебница,
ведьма, которой подвластны вихри и вьюги. Родственна со змеем.
Баба-Яга изначально, прародительница, очень древнее славянское
божество, хранительница домашнего очага, рода, традиций, детей и
околодомашнего хозяйства. Баба-Яга - супруга Велеса, вместе с ним
стережет вход в Навь, расположенный рядом с легендарной Рекой
Смородиной. Как и Велес, не относится ни к темным, ни к светлым богам.
Баба-Яга играет важную роль в мифах и преданиях славян. Живет у (в)
дремучего леса в избушке на курьих ножках, которая поворачивается к
лесу задом, а к пришельцу передом; забор вокруг избы - из человеческих
костей, на заборе черепа, вместо засова - человеческая нога, вместо
запоров - руки, вместо замка - рот с острыми зубами. Она летает по
воздуху и ездит на шабаш ведьм в железной ступе, погоняя толкачем или
клюкою и заметая след помелом. Баба-яга обладает волшебными,
огнедышащими конями, сапогами-скороходами, ковром-самолетом,
гуслями-самогудами и мечом-самосеком. Преследуя сказочных героев,
убегающих от ее злобы и мщения, она гонится за ними черною тучею.
Подобно змею, Баба-Яга, ревниво сторожит источники живой воды и
заботливо прячет в своих кладовых медь, серебро и золото. Как и змей,
Баба-Яга пожирает человеческое мясо. Народная фантазия представляет ее
злою, безобразною, с длинным носом, растрепанными волосами, огромного
роста старухою. Связь с дикими зверями и лесом позволяет выводить ее
образ из древнего образа хозяйки зверей и мира мертвых. Вместе с тем,
такие атрибуты ее, как лопата, которой она забрасывает в печь детей,
согласуются с интерпретацией сказок о ней как о жрице. Но она же и
помогает герою, который заслуживает этого. Мы не можем ее назвать
такой же “злой“ как Кощея. Сравните: герой к бабе яге обрящается
ласково - “бабушка“, “Бабуся-Ягуся“, тогда как к Кощею - с неприязнью.
*******************************
Страшная Баба Яга - изначально заботливая берегиня
Наиболее древнейшая из славянских Баб – это Баба Яга. У многих возникают вопросы: что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что страшная Баба Яга - изначально заботливая берегиня.
Слово «Яга» - огрубленное «Яшка».
Яша в славянских песнях называли ящура - некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюда наше более понятное - пращур.
Баба Яга изначально - прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница (если надо - воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства.
В период кровавого и предательского насаждения христианства всем языческим божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намеренья.
В этом приняли участие и полудикие мусульмане арабы.
Они наблюдали ритуал, когда женщина, изображающая Ягу, клала младенцев в печь. В печи была камера, куда не попадал ни огонь, ни жар [такая камера есть в печи в деревне у моей бабушки – прим. ред.]. Это был ритуал очищения огнем.
Но арабы всем говорили, что Баба Яга - ест младенцев.
Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают наших же маленьких детишек. И по прошествии многих веков люди полностью поверили иноземным бредням.
В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т.д.
************************
Баба Яга ( Яга (-я) Баба, Ягабиха, Ягабова, Ягая, Ягинишна, Ягиха, Егебица; Jedza, Jedzi-baba - польское; Jenzi, Jezi-baba - словацкое, Jezinka - чешское; Гвоздензуба - сербское; Ежи баба - словенское; Яга баба - болгарское.) - загадочная лесная старуха, большуха над ведьмами.
*************************
Все с детства знают, кто такая Баба Яга, и помнят практически всё о ее проделках. Как правило, они весьма неприятны, и самой героине отводят место в пантеоне нечистой силы. Тем не менее в любой сказке Баба Яга выполняет важную роль. Выкиньте ее из текста, и герой обязательно ничего не сможет: он либо не достанет необходимый ему меч-кладенец, либо не получит точное указание, где искать и куда идти, да в конце концов, непременно окажется голодным и грязным, поскольку эта вредная старушенция изначально непременно его кормит, поит и в баньке парит, а уж потом творит все остальное. Таким образом, без нее никуда. Но откуда в сказках, которые являются просто отображением народных мифов, а те, в свою очередь, полузабытыми фактами из жизни, появился подобный образ?
Итак, сказки - лишь хранилище позабытой народом информации о событиях, происходивших так давно, что помнится с трудом. Любая сказка несет в себе как минимум два уровня информации: общий и скрытый. Общий говорит о том, что такое хорошо и что такое плохо в данном обществе. А вот скрытый указывает на нюансы жизни в далекие времена методом завуалирования истинных героев для получения персонажей, более удобоваримых для читателей и рассказчиков любого поколения. Главным условием здесь является сохранность непременных функций и атрибутов подобного героя.
Теперь представим себе далекое прошлое славянских племен. Это жизнь народностей, только что перешедших к оседлости, и потому получающих свои первые поля методом сожжения и выкорчевывания леса. Представьте себе территорию Украины и европейской части России до Поволжья - всю в лесах. Вокруг не очень дружелюбные соседи, но они достаточно далеко и так же слаборазвиты. Самое главное, что эти общества живут в матриархате, или только-только вышли из него. В нашем представлении Баба Яга вовсе не баба в возрастном понимании этого слова, а старуха, причем, как правило, мерзкая. Откуда же в названии «баба»?
При матриархате как образе жизни глава, так сказать, старейшина общества – это женщина достаточного возраста для того, чтобы иметь право поучать всех остальных, и достаточно молодая, чтобы быть в состоянии отстоять свое место в обществе физически. То есть не девица, но и не старуха – настоящая баба в нормальном понимании этого слова. С этих старых времен и осталось у известной нам героини часть имени «Баба» и способность научить любого, от Ивана-царевича, до Иванушки-дурачка. Именно к этой главе и приходят за советом, получением права на собственную жизнь, лечением и всем, что только может понадобиться. Кстати, сказки можно разделить на ранние и поздние. О сроках создания сказок написано много исследований. Нам же сейчас интересен только тот факт, что в более ранних сказках к Бабе Яге за заданиями попадают не только Иваны, но и красные девицы. И те и другие попадают не на одну ночь, а, как правило, живут у нее подолгу, выполняют какую-либо работу или вынуждены справляться с какими-то заданиями. В случае, если они справляются – получают то, за чем пришли, или просто награждаются ею. В сказках они, так или иначе, справляются, но дается понять, что, если бы этого не случилось – героя постигла бы незавидная судьба. Есть множество вариантов, но все они сходятся к тому, что его не стало бы как члена этого общества. Кстати, существует много точек зрения о расшифровке слова «Яга». Одна из них определяет это слово как «решающий».
Вернемся к обществу матриархата. Оно, как и все остальные варианты организации совместного проживания больших групп людей, предполагает процедуру посвящения в полноценные члены сообщества. В экзотических племенах устраивают обряды и заставляют проходить мучительные процедуры, в современном нам обществе мы тоже празднуем совершеннолетие, получаем паспорта и образование, которые дают нам новые, недоступные в детстве права. Матриархат отличался только тем, что право взрослой жизни не давалось исходя из возраста, а присваивалось в зависимости от личных достижений. Другими словами, человек вообще мог не стать взрослым, если не умел делать определенные вещи. Это вполне логично: если вы не умеете зарабатывать хлеб, почему вы должны иметь право голоса при обсуждении того, как его кушать? В условиях матриархата подобное решение принималось одной главной женщиной.
Время матриархата заканчивалось, но женщины-жрицы остались. Скорее всего, они уходили в лес, где было удобнее испытывать претендентов на взрослость. Конечно, задания, предоставляемые будущей Бабой Ягой, были разные – мужчина должен был уметь охотиться, пасти, делать оружие, и, в конце концов, быть в курсе, что нужно делать с женой. О последнем редко говорят и мало где пишут, но в сказках это отражено, как и в серьезных исследованиях. Во многих сказках Баба Яга предлагает герою взять в жены свою дочь, что, вероятно, является просто отголоском необходимой проверки зрелости в далеком прошлом - не забывайте, что сексопатологов не существовало.
Все остальное вполне воплотилось в выполнении всевозможных заданий сказочным героем: то ее табун нужно выпасти, то свиней раскормить. Женщины же в сказках к Бабе Яге попадают редко, и только очень специфичные женщины. Это либо красавицы, либо царевны, либо рукодельницы. Говоря языком науки, по представлениям наших предков к ней попадают только те женщины, которые могут стать лидерами в обществе матриархата – женами князей или сами претендуют на роль правителя. Оно и понятно, ведь умения простых девушек вполне могла проверить любая из ее родственниц – она тоже женщина и имеет право голоса при определении зрелости обычного члена племени. Но если женщина претендовала на большее – ее экзаменовала все та же Баба Яга. Только задания менялись – убрать, спрясть, сшить, сготовить и прочее.
Многочисленные версии более поздних сказок о домах подготовки юношей (семь богатырей или гномов), о тяжелом испытании девушек (Морозко, Белоснежка, Марья- Искусница, Царевна-Лягушка и прочие принцессы) являются просто перефразированием в головах людей стандартной схемы прохождения испытаний при вступлении во взрослую жизнь в своем обществе. Любой должен где-то пожить и что-то сделать, чтобы доказать свою компетентность в текущей жизни. Баба Яга же являлась просто барометром, определяющим качество будущего члена общества. Естественно, подобные испытания не могли восприниматься радостно, и Ягу отнесли к плохим, но необходимым героям. Со временем жрецами и монахами стали мужчины, они же стали править в обществе, а Баба Яга сохранила свои функции и власть в мире сказок.
***************************
Баба-Яга (Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) - древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых. Этим она несколько напоминает древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян. Не зря во всех сказках Баба-Яга играет очень важную роль, к ней порою прибегают герои как к последней надежде, последней помощнице - это бесспорные следы матриархата.
По другому поверью, Смерть передает усопших Бабе-Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету. При этом Баба-Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и оттого делаются легкими, как сами души.
Раньше верили, что Баба-Яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах.
Но все-таки Баба-Яга - существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же ее избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога».
Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь - кость), она принадлежит сразу двум мирам: миру живых и миру мертвых. Отсюда ее почти безграничные возможности.
В волшебных сказках она действует в трех воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом- кладенцом и на равных бьется с богатырями. Яга-похитительница крадет детей, иногда бросая их, уже мертвых, на крышу родного дома, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну. И, наконец, Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы, вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок, ведущий к чудесной цели, и т.д.
Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость.
Даже когда Баба-Яга предстает в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями.
Почитание всех ее свойств отразилось не только в сказках, но и в загадках. В одной из них говорится так: «Баба-Яга, вилами нога, весь мир кормит, себя голодом морит». Речь идет о сохе-кормилице, самом важном в крестьянском обиходе орудии труда.
Такую же огромную роль в жизни сказочного героя играет и загадочная, мудрая, страшная Баба-Яга.
******************************
В славянских вышивках очень част мотив богини в храме, но храм бывает
представлен в трех видах: во-первых в виде дома с двускатной крышей (в этом
случае богине-рожанице) во-вторых. Как постройка в виде овины с подвешенной
средней частью и пышно украшенной замкнутой кровлей. На таких вышивках в
середине на всю высоту показанного как бы в разрезе здания, изображался
огромный идол Макоши с опущенными к земле руками; календарно это поза богини
может быть приурочена к купальской обрядности (23 - 29 июня), ко времени
начального созревания колосьев и появления первых плодов этого года (горох,
бобы) Макошь указывает на землю уже произрастившую растение, тогда как в
вышивках, связанных с весенними обрядами, Макошь воздевает руки к небу, к
верховному божеству с мольбой о солнце и дожде для только что посеянных семян .
Большой центральный идол Макоши сопровожден двумя идолами рожаниц - Лады и
Лели, стоящими по сторонам «Матери Урожая» - Макоши. Совпадение с почепским
храмом полное - один идол в середине и два по бокам. Вышивка дает то что
археология редко может дать - все три идола - женские.
Но есть в русских вышивках еще третий вид храмовых построек, внутри которых
тоже помещен идол Макоши, но крыша над головой богини не сомкнута и оставляет
значительный проем. Идол Макоши помешен в середине под проемом крыши. По
сторонам огромной Макоши находятся не идолы рожаниц, а изображения всадников
(или всадниц ?). Верхняя часть здания на вышивке обычно занята изображениями
птиц и звездообразных знаков (не будет особой натяжкой признание этих вышивок
изображение небесного свода). Однако возможно и иное предположение, что вышитый
храм Макоши со срезанной крышей представляет собой как бы разрез святилища
почепского типа. Небесные знаки этому не противоречат, так как небо было хорошо
видно из колибы. Наличие всадников по сторонам главного идола противоречат
такому предположению, но, учитывая сезон («макушка лета»), можно допустить что
святилище не было закрытым помещением, а представляло собой навес со столбами,
шедшими по кругу (сохранились следы девяти столбов) внутри которого находились
три идола и жертвенник. В этом случае все внутренние элементы храмы были видимы
всему поселку из вне. Возможно, что конников не следует воспринимать слишком
реально - весенние богини Лада и Леля на обрядовых полотенцах, предназначенных
для празднеств встречи весны, изображались верхом, с сохами за седлом, наличие
верховых вокруг Макоши могло быть всего лишь изображением привычного символа, а
не подтверждением реальных всадниц в внутри храма. Периметр такой землянки мог
служить круговой земляной скамьей, своего рода «синтроном» вокруг главного
идола и очага, на котором в горшке со знаками плодородия варилось священное
варево из первых плодов. На «синтроне» окружностью в 15 м. могло усесться
примерно 30 - 35 человек.
Связь купальских обрядов с аграрной магией «макушки лета» несомненно. Анализ
русской вышивки показал, что к этому сезону относятся ретуальне полотенца с
изображением Макоши-Купалы, где богиня окружена солнечными знаками и всегда
показана с опущенными к плодоносящей земле руками; голова Купалы нередко увита
колосьями, колосья изображались и у ног богини. Если в весеннем цикле по
сторонам богини изображались женщины - всадницы с сохами за спиной, то на
полотенцах купальского цикла вышивали всадников - мужчин.
Макошь, богиня земного плодородия, была посредницей между небом и землей (в
весеннем цикле она всегда изображалась с воздетыми к небу руками). С этой
двойственностью можно сопоставить любопытную деталь купальской одежды женщин:
«В убранстве празднующих главное внимание обращено на женскую голову и обувь».
Девушки, кроме венков и зелени, надевали на голову «войник» из ткани
обязательно голубого, небесного, цвета; на ногах разукрашивались чулки и
подвязки. На лицо внимание к символике неба (голубой войник) и земли (обувь,
чулки) ритуальная архаичная песня о нечистой Купале - Макоши очень полно
соотносится с данными раскопок. И там и здесь святилище расположено «сяред
сяла»; и там и здесь культовое место представляло собой подобие небольшой
постройки с навесом.
Жертвенники, посвященные какому-либо особому, исключительному случаю: стихийному бедствие, засуха, эпидемия.
Эпидемия, мор, вполне объясняет и сочетание чучела-жертвенника с кладбищем и
крадой возле него.
Такие жертвенники, имели женское очертание. Женское божество, поглощающее ей
приносы, могло быть Макошью (в случае угрозы урожаю), а в случае мора и угрозы
жизни людей это могло быть олицетворением того враждебного и злобного божества
вроде Мары, Морены, (от «мор», «морить»), которые впоследствии приняло
общеизвестный облик сказочной Бабы-Яги. Сказки часто подчеркивают огромность
этого существа: Баба-Яга лежит в избе из угла в угол: «в одном углу ноги, в
другом голова, губы на притолоке, нос в потолок уткнула»; «Баба-Яга, костяная
нога морда глиняная, грудью печку затыкает» (иногда - «титьки ее на грядке
висят»).
Двойником Бабы-Яги является Лихо Одноглазое: «Лихо олицетворяется в наших
сказаниях бабой-великанкой, жадко пожирающею людей». Украинские сказки. В
которых главным противником героя является Лихо, уравнивают Лихо с Бабой-Ягой:
эта великанша живет в лесу, едва умещается в своей избе, жарит зарезаных ею
людей в печи. Кузнец, попавший во власть Лиха, только хитростью избавляется от
великанши-изверга. Кузнец, противостоящий олицетворению зла, - это персонаж
древнего эпоса начала железного века. Одноглазое Лихо «ростом выше самого
высокого дуба». Что касается одноглазности интересующей нас древлянской
ритуальной фигуры, то следует сказать, что во всем полукруге ее головы
(«северный выступ») отмечена только одна точка на месте первого глаза - там
положены четыре крупных камня. Подобные жертвенники, были общественным
жертвоприношением злобному божеству смерти и зла в каких-либо особых
устрашающих обстоятельствах.
Лиху приносили, видя по раскопкам, животных и людей, судя по обильному
фольклорному материалу, головы принесенных в жертву отделялись и выставлялись
вокруг обиталища Бабы-Яги или Лиха на кольях - «тычинушках». Во многих сказках
изба Бабы-Яги обставлена такими жердями с черепами на них; у Лиха Одноглазого
гостя потчуют отрубленными головами; дворец Бабы-Яги, предводительницы конного
войска. «тыном огороженный, на каждой тычине - по голове и только на одной
головы нет» (она предназначена для головы героя сказки). Присутствует в сказках
и мотив изготовления «чашки» из черепа, известный по летописи.
***************************************
Макошь
(Мокошь) - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми.
Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).
Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.
Макошь - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества . "Поучение духовным детям" в XVI веке так предостерегает:"Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся".
Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета." "требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут." Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной.
В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как "неолитическая Венера". Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову. Макошь
День Макоши - Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница.Ее металл - серебро, камень - горный хрусталь и так.называемый "лунный камень". Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь - из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог.
А есть и такое мнение:
Вряд ли прообразом Бабы Яги может считаться славянская богиня неба Макошь. Почитание Макоши восходит к древнейшему земледельческому культу, когда люди испытывали слишком сильный страх перед непонятными природными силами, явлениями. Поэтому преклонение перед Макошью - Матерью Богов, богиней земли, урожая, женской судьбы, плодородия, брака, было очень велико.
Баба Яга, Кощей и многие другие герои появились в фольклоре славян позже. Лешие, домовые, русалки, Баба Яга считались нечистыми силами, а вовсе не богами. И отношение к Бабе Яге у наших предков было вовсе не угодническое, скорее, ее презирали, хотя и боялись. Вообще-то, в средние века и поверья о Макоши меняются. Теперь Макошь живет невидимо в избе, это женщина с большой головой и длинными руками (ну чем не Баба Яга?), она любит прясть по ночам, наказывает нерадивых хозяек, шалит ночами, постукивая веретеном по дверному косяку. Итак, Макошь все более приобретает человеческие черты, происходит снижение образа единственного женского божества в языческом пантеоне восточных славян. Однако, комического эффекта, свойственного образу Бабы Яги (уже ее имя имеет оттенок фамильярного обращения) Макоши не придается, поэтому нельзя сказать, что Макошь «эволюционировала» до Бабы Яги.
Практически неизвестный фольклорный персонаж – Бабка Мара (возможно, являвшаяся одним из воплощений Морены – башни мира мертвых, которую, правда, не все исследователи фольклора считают богиней), быть может, Бабка Мара и есть прообраз Бабы Яги. Но про Бабку Мару известно немногое: она путала и рвала кудель, оставленную ленивой хозяйкой без присмотра. Память о Бабке Маре сохранялась недолго.
Если представить Бабу Ягу хозяйкой иного мира, то получится, что она является «наследницей» богини Морены, но обычно представления о Морене в русских сказках сохраняются в образе златокудрой Марьи Моревны, которую похищает Кощей. Следовательно, Морена не может быть «предком» Бабы Яги.
С большей уверенностью можно предположить, что образ Бабы Яги вырос из поверий и про Макошь, и про Бабку Мару, и про Морену. И Баба Яга сочетала в себе качества всех этих персонажей и не может считаться олицетворением Зла.
Древние славяне наделяли простые предметы обихода сверхъестественными свойствами. В частности, считалось, что женщина, оседлав метлу, может взлететь аки птица. Так Баба Яга – уже бабушка, то ей для большего удобства предложили летать в ступе, помогая себе метлой (налицо аналогия с плаванием в лодке при использовании одного весла).
Вообще, Баба Яга живет в комфортабельных условиях – у нее даже есть свой домик. Ее избушка «на курьих ножках» изображается стоящей то в чаще леса (словно центр иного мира), то на опушке, но тогда вход в нее – со стороны леса, то есть из мира смерти. Поэтому Ивану и приходится повторять: «Стань, избушка, ко мне передом, а к лесу задом».
Название «курьи ножки» скорее всего, произошло от «курных», то есть окуренных дымом столбов, на которых славяне ставили «избу смерти» - небольшой сруб с прахом покойника внутри (такой погребальный обряд существовал у древних славян еще в VI-IX веках). А может быть, древние избы были «куриными», так как были без дымохода. Дым от каменной или глинобитной печи выходил из помещения через отверстие в потолке или стене. Дымоход в русском жилище известен только с XII века.
Как бы то ни было, Баба Яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом – она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, а мёртвые – живых). Она узнавала о его прибытии по запаху – «русским духом пахнет».
«Курьи ножки» избы могут быть и просто звериными или птичьими, да и сама Яга имеет некоторые черты зверя, а иногда в избе вместо Яги живёт медведь или козёл. Яга – повелительница времени: ей служит Красный, Белый, Чёрный всадники – то есть утро, день и ночь.
Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы Яги, как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. Для этого он должен приобщиться к миру мёртвых. Обычно он просит Ягу накормить его, и она даёт ему пищу мёртвых. Напротив, вода, «живая вода» обладает воскрешающей силой. Причём, вода может действовать не только на людей, так, у Кощея восстанавливаются силы, когда ему царевна дала выпить водицы.
Ещё один вариант оказаться в царстве мёртвых – быть съеденным Ягой. Пройдя испытание в избушке «на курьих ножках», человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, наделяется волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём.
В сказочном образе Бабы-Яги слились два разных языческих божества: злая Яга и добpая Макошь. В пользу моей гипотезы говорят некоторые русские сказки, в которых главный герой застает Ягу за прядением. Яга задает героине работу - прядение, Яга же дарит герою путеводный клубок. Налицо связь с прядением, так же, как и у Макоши. Можно вспомнить и западнославянские сказки. К примеру, словенскую сказку о колдунье по имени Мокошка.
Чрезвычайно важным персонажем восточнославянского пантеона являлась богиня Макошь (Мокошь). Ее имя связывают и с глаголом "мокнуть"; и с "mokos" - прядение; трактуют как Ма-кошь - "мать счастливого жребия, урожая". Все эти значения не противоречат друг другу, а показывают различные грани единого образа - "богини плодородия, воды, покровительницы женских работ и девичьей судьбы" и восходящего к образу Великой Богини. Макошь была единственным женским персонажем среди кумиров языческих богов, поставленных князем Владимиром в Киеве. Рыбаков полагает, что она изображена на одной из четырех граней Збручского идола с питьевым рогом в руке. Во многих средневековых источниках она упоминается вместе с вилами-русалками. Вероятно, Макошь подразумевают в фольклоре под "Матерью Сырой землей".
Дольше всего образ Макоши жил на русском Севере. По предположению Рыбакова именно она показана на вышивках (высокая фигура в центре, два всадника по бокам). Композиция соответствует каноническому изображению Великой Богини на Древнем Востоке. Постепенно роль Макоши снижается. Северные поверья рисуют ее "Мокушей" - невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей пряденье в праздничные дни.
Многие черты Макоши после принятия православия переносятся на святую Параскеву, что выражается в культе Параскевы Пятницы, покровительницу земли и скота. В день святой Параскевы - 28 октября (10 ноября по новому стилю) в церковь приносились для освящения плоды урожая. Пятница вообще для индоевропейцев связана с почитанием женского божества плодородия (у германских народов - Фрейи, у романских - Венеры.
В. Иванов и В. Топоров правомерно сравнивают Макошь с греческими мойрами, германо-скандинавскими норнами, прядущими нити судьбы, хеттскими богинями подземного мира - пряхами, иранской Ардвисурой Анахитой (также дарующей удачу). Ученые полагают, что она продолжает образ женского божества - жены громовержца в славянской мифологии.
Род родил Макошь-матушку - богиню судьбы, судьбы людей - нити в ее руках (греческая богиня судьбы), а богини Недоля и Долюшка, не глядя, узелки завязывают - на счастье и на горе. Только Макоши это ведомо, она и судьбами людей и судьбами богов управляет.
Мокошь (Макошь), по верованиям древних славян, богиня, влиянием на людей почти равная Перуну. Это единственное женское божество, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других божеств: олицетворение Матери-Сырой Земли. Будучи богиней плодородия, Мокошь в вид женщины с большой головой и вытянутыми ввысь длинными руками, олицетворяла взаимодействие сил земли и неба. Со временем под власть ее всецело перешло "бабье царство", и Мокошь стали представлять все той же длиннорукой, большеголовой женщиной, прядущей по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, а то Мокошь отпрядет. В этом образ древней богини женских ремесел слился с образом Пятницы,, которой приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель;, название этого обряда - "мокрида", как и имя Мокошь, связано со словами "мокрый", "мокнуть"
Итак, современниками язычества Макошь отождествлена с Гекатой. Мы легко убедимся, что Велес и Макошь образуют такую же мифологическую пару в нашем славянском эпосе, как Гермес и Геката - в эпосе древних греков.
Следует оговориться, что имя Макощи в эпоху православия в нижней ипостаси могло быть не иначе как Яга, не менее известна она и в светлой ипостаси Параскевы Пятницы. Оснований к параллели Яги и Макощи немало, и прежде всего сопоставление функций прях - старшей Яги и ее сестер с одной стороны, пряхи Макощи - "матери судеб", Доли и Недоли - с иной. Вспоминаются в этой связи греческие мойры, римские парки, скандинавские норны, наконец, Матерь божия и две ее сестры из русских заговоров
На Руси, после того как христианство стало основной религией, значение и образы различных богов были перевернуты. Т.е. в язычестве Баба Яга, например, ассоциировалась с прекрасной девушкой, живущей в лесу и помогающей заблудившимся путникам. В сказках, придуманных при христианстве, этот образ был перевернут и представлен таким, каким мы все его сейчас знаем. Получается образ Яги был-таки изменён христианами... Помню сказки(те же мифы), где Баба Яга - злая старуха, живущая в лесу. Всегда норовит испортить жизнь человеку, а то и вовсе его съесть...
© Баст
Я решила писать о ней и больше не удалять эту информацию
Скорее всего у меня могут быть повторы из первых опубликованных о ней материалах, но, думаю, вы мне это простите
Вот, что еще пишут о ней:
Баба-Яга
Буря-Яга, Усоньша Виевна, Язя.
Лесная старуха-волшебница, ведьма, которой подвластны вихри и вьюги.
Так же - супруга Велеса, вместе с ним стережет вход в Навь.
Баба-Яга - (Буря-Яга, Усоньша Виевна, Язя) лесная старуха-волшебница,
ведьма, которой подвластны вихри и вьюги. Родственна со змеем.
Баба-Яга изначально, прародительница, очень древнее славянское
божество, хранительница домашнего очага, рода, традиций, детей и
околодомашнего хозяйства. Баба-Яга - супруга Велеса, вместе с ним
стережет вход в Навь, расположенный рядом с легендарной Рекой
Смородиной. Как и Велес, не относится ни к темным, ни к светлым богам.
Баба-Яга играет важную роль в мифах и преданиях славян. Живет у (в)
дремучего леса в избушке на курьих ножках, которая поворачивается к
лесу задом, а к пришельцу передом; забор вокруг избы - из человеческих
костей, на заборе черепа, вместо засова - человеческая нога, вместо
запоров - руки, вместо замка - рот с острыми зубами. Она летает по
воздуху и ездит на шабаш ведьм в железной ступе, погоняя толкачем или
клюкою и заметая след помелом. Баба-яга обладает волшебными,
огнедышащими конями, сапогами-скороходами, ковром-самолетом,
гуслями-самогудами и мечом-самосеком. Преследуя сказочных героев,
убегающих от ее злобы и мщения, она гонится за ними черною тучею.
Подобно змею, Баба-Яга, ревниво сторожит источники живой воды и
заботливо прячет в своих кладовых медь, серебро и золото. Как и змей,
Баба-Яга пожирает человеческое мясо. Народная фантазия представляет ее
злою, безобразною, с длинным носом, растрепанными волосами, огромного
роста старухою. Связь с дикими зверями и лесом позволяет выводить ее
образ из древнего образа хозяйки зверей и мира мертвых. Вместе с тем,
такие атрибуты ее, как лопата, которой она забрасывает в печь детей,
согласуются с интерпретацией сказок о ней как о жрице. Но она же и
помогает герою, который заслуживает этого. Мы не можем ее назвать
такой же “злой“ как Кощея. Сравните: герой к бабе яге обрящается
ласково - “бабушка“, “Бабуся-Ягуся“, тогда как к Кощею - с неприязнью.
*******************************
Страшная Баба Яга - изначально заботливая берегиня
Наиболее древнейшая из славянских Баб – это Баба Яга. У многих возникают вопросы: что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что страшная Баба Яга - изначально заботливая берегиня.
Слово «Яга» - огрубленное «Яшка».
Яша в славянских песнях называли ящура - некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюда наше более понятное - пращур.
Баба Яга изначально - прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница (если надо - воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства.
В период кровавого и предательского насаждения христианства всем языческим божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намеренья.
В этом приняли участие и полудикие мусульмане арабы.
Они наблюдали ритуал, когда женщина, изображающая Ягу, клала младенцев в печь. В печи была камера, куда не попадал ни огонь, ни жар [такая камера есть в печи в деревне у моей бабушки – прим. ред.]. Это был ритуал очищения огнем.
Но арабы всем говорили, что Баба Яга - ест младенцев.
Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают наших же маленьких детишек. И по прошествии многих веков люди полностью поверили иноземным бредням.
В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т.д.
************************
Баба Яга ( Яга (-я) Баба, Ягабиха, Ягабова, Ягая, Ягинишна, Ягиха, Егебица; Jedza, Jedzi-baba - польское; Jenzi, Jezi-baba - словацкое, Jezinka - чешское; Гвоздензуба - сербское; Ежи баба - словенское; Яга баба - болгарское.) - загадочная лесная старуха, большуха над ведьмами.
*************************
Все с детства знают, кто такая Баба Яга, и помнят практически всё о ее проделках. Как правило, они весьма неприятны, и самой героине отводят место в пантеоне нечистой силы. Тем не менее в любой сказке Баба Яга выполняет важную роль. Выкиньте ее из текста, и герой обязательно ничего не сможет: он либо не достанет необходимый ему меч-кладенец, либо не получит точное указание, где искать и куда идти, да в конце концов, непременно окажется голодным и грязным, поскольку эта вредная старушенция изначально непременно его кормит, поит и в баньке парит, а уж потом творит все остальное. Таким образом, без нее никуда. Но откуда в сказках, которые являются просто отображением народных мифов, а те, в свою очередь, полузабытыми фактами из жизни, появился подобный образ?
Итак, сказки - лишь хранилище позабытой народом информации о событиях, происходивших так давно, что помнится с трудом. Любая сказка несет в себе как минимум два уровня информации: общий и скрытый. Общий говорит о том, что такое хорошо и что такое плохо в данном обществе. А вот скрытый указывает на нюансы жизни в далекие времена методом завуалирования истинных героев для получения персонажей, более удобоваримых для читателей и рассказчиков любого поколения. Главным условием здесь является сохранность непременных функций и атрибутов подобного героя.
Теперь представим себе далекое прошлое славянских племен. Это жизнь народностей, только что перешедших к оседлости, и потому получающих свои первые поля методом сожжения и выкорчевывания леса. Представьте себе территорию Украины и европейской части России до Поволжья - всю в лесах. Вокруг не очень дружелюбные соседи, но они достаточно далеко и так же слаборазвиты. Самое главное, что эти общества живут в матриархате, или только-только вышли из него. В нашем представлении Баба Яга вовсе не баба в возрастном понимании этого слова, а старуха, причем, как правило, мерзкая. Откуда же в названии «баба»?
При матриархате как образе жизни глава, так сказать, старейшина общества – это женщина достаточного возраста для того, чтобы иметь право поучать всех остальных, и достаточно молодая, чтобы быть в состоянии отстоять свое место в обществе физически. То есть не девица, но и не старуха – настоящая баба в нормальном понимании этого слова. С этих старых времен и осталось у известной нам героини часть имени «Баба» и способность научить любого, от Ивана-царевича, до Иванушки-дурачка. Именно к этой главе и приходят за советом, получением права на собственную жизнь, лечением и всем, что только может понадобиться. Кстати, сказки можно разделить на ранние и поздние. О сроках создания сказок написано много исследований. Нам же сейчас интересен только тот факт, что в более ранних сказках к Бабе Яге за заданиями попадают не только Иваны, но и красные девицы. И те и другие попадают не на одну ночь, а, как правило, живут у нее подолгу, выполняют какую-либо работу или вынуждены справляться с какими-то заданиями. В случае, если они справляются – получают то, за чем пришли, или просто награждаются ею. В сказках они, так или иначе, справляются, но дается понять, что, если бы этого не случилось – героя постигла бы незавидная судьба. Есть множество вариантов, но все они сходятся к тому, что его не стало бы как члена этого общества. Кстати, существует много точек зрения о расшифровке слова «Яга». Одна из них определяет это слово как «решающий».
Вернемся к обществу матриархата. Оно, как и все остальные варианты организации совместного проживания больших групп людей, предполагает процедуру посвящения в полноценные члены сообщества. В экзотических племенах устраивают обряды и заставляют проходить мучительные процедуры, в современном нам обществе мы тоже празднуем совершеннолетие, получаем паспорта и образование, которые дают нам новые, недоступные в детстве права. Матриархат отличался только тем, что право взрослой жизни не давалось исходя из возраста, а присваивалось в зависимости от личных достижений. Другими словами, человек вообще мог не стать взрослым, если не умел делать определенные вещи. Это вполне логично: если вы не умеете зарабатывать хлеб, почему вы должны иметь право голоса при обсуждении того, как его кушать? В условиях матриархата подобное решение принималось одной главной женщиной.
Время матриархата заканчивалось, но женщины-жрицы остались. Скорее всего, они уходили в лес, где было удобнее испытывать претендентов на взрослость. Конечно, задания, предоставляемые будущей Бабой Ягой, были разные – мужчина должен был уметь охотиться, пасти, делать оружие, и, в конце концов, быть в курсе, что нужно делать с женой. О последнем редко говорят и мало где пишут, но в сказках это отражено, как и в серьезных исследованиях. Во многих сказках Баба Яга предлагает герою взять в жены свою дочь, что, вероятно, является просто отголоском необходимой проверки зрелости в далеком прошлом - не забывайте, что сексопатологов не существовало.
Все остальное вполне воплотилось в выполнении всевозможных заданий сказочным героем: то ее табун нужно выпасти, то свиней раскормить. Женщины же в сказках к Бабе Яге попадают редко, и только очень специфичные женщины. Это либо красавицы, либо царевны, либо рукодельницы. Говоря языком науки, по представлениям наших предков к ней попадают только те женщины, которые могут стать лидерами в обществе матриархата – женами князей или сами претендуют на роль правителя. Оно и понятно, ведь умения простых девушек вполне могла проверить любая из ее родственниц – она тоже женщина и имеет право голоса при определении зрелости обычного члена племени. Но если женщина претендовала на большее – ее экзаменовала все та же Баба Яга. Только задания менялись – убрать, спрясть, сшить, сготовить и прочее.
Многочисленные версии более поздних сказок о домах подготовки юношей (семь богатырей или гномов), о тяжелом испытании девушек (Морозко, Белоснежка, Марья- Искусница, Царевна-Лягушка и прочие принцессы) являются просто перефразированием в головах людей стандартной схемы прохождения испытаний при вступлении во взрослую жизнь в своем обществе. Любой должен где-то пожить и что-то сделать, чтобы доказать свою компетентность в текущей жизни. Баба Яга же являлась просто барометром, определяющим качество будущего члена общества. Естественно, подобные испытания не могли восприниматься радостно, и Ягу отнесли к плохим, но необходимым героям. Со временем жрецами и монахами стали мужчины, они же стали править в обществе, а Баба Яга сохранила свои функции и власть в мире сказок.
***************************
Баба-Яга (Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) - древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых. Этим она несколько напоминает древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян. Не зря во всех сказках Баба-Яга играет очень важную роль, к ней порою прибегают герои как к последней надежде, последней помощнице - это бесспорные следы матриархата.
По другому поверью, Смерть передает усопших Бабе-Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету. При этом Баба-Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и оттого делаются легкими, как сами души.
Раньше верили, что Баба-Яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах.
Но все-таки Баба-Яга - существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же ее избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога».
Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь - кость), она принадлежит сразу двум мирам: миру живых и миру мертвых. Отсюда ее почти безграничные возможности.
В волшебных сказках она действует в трех воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом- кладенцом и на равных бьется с богатырями. Яга-похитительница крадет детей, иногда бросая их, уже мертвых, на крышу родного дома, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну. И, наконец, Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы, вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок, ведущий к чудесной цели, и т.д.
Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость.
Даже когда Баба-Яга предстает в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями.
Почитание всех ее свойств отразилось не только в сказках, но и в загадках. В одной из них говорится так: «Баба-Яга, вилами нога, весь мир кормит, себя голодом морит». Речь идет о сохе-кормилице, самом важном в крестьянском обиходе орудии труда.
Такую же огромную роль в жизни сказочного героя играет и загадочная, мудрая, страшная Баба-Яга.
******************************
В славянских вышивках очень част мотив богини в храме, но храм бывает
представлен в трех видах: во-первых в виде дома с двускатной крышей (в этом
случае богине-рожанице) во-вторых. Как постройка в виде овины с подвешенной
средней частью и пышно украшенной замкнутой кровлей. На таких вышивках в
середине на всю высоту показанного как бы в разрезе здания, изображался
огромный идол Макоши с опущенными к земле руками; календарно это поза богини
может быть приурочена к купальской обрядности (23 - 29 июня), ко времени
начального созревания колосьев и появления первых плодов этого года (горох,
бобы) Макошь указывает на землю уже произрастившую растение, тогда как в
вышивках, связанных с весенними обрядами, Макошь воздевает руки к небу, к
верховному божеству с мольбой о солнце и дожде для только что посеянных семян .
Большой центральный идол Макоши сопровожден двумя идолами рожаниц - Лады и
Лели, стоящими по сторонам «Матери Урожая» - Макоши. Совпадение с почепским
храмом полное - один идол в середине и два по бокам. Вышивка дает то что
археология редко может дать - все три идола - женские.
Но есть в русских вышивках еще третий вид храмовых построек, внутри которых
тоже помещен идол Макоши, но крыша над головой богини не сомкнута и оставляет
значительный проем. Идол Макоши помешен в середине под проемом крыши. По
сторонам огромной Макоши находятся не идолы рожаниц, а изображения всадников
(или всадниц ?). Верхняя часть здания на вышивке обычно занята изображениями
птиц и звездообразных знаков (не будет особой натяжкой признание этих вышивок
изображение небесного свода). Однако возможно и иное предположение, что вышитый
храм Макоши со срезанной крышей представляет собой как бы разрез святилища
почепского типа. Небесные знаки этому не противоречат, так как небо было хорошо
видно из колибы. Наличие всадников по сторонам главного идола противоречат
такому предположению, но, учитывая сезон («макушка лета»), можно допустить что
святилище не было закрытым помещением, а представляло собой навес со столбами,
шедшими по кругу (сохранились следы девяти столбов) внутри которого находились
три идола и жертвенник. В этом случае все внутренние элементы храмы были видимы
всему поселку из вне. Возможно, что конников не следует воспринимать слишком
реально - весенние богини Лада и Леля на обрядовых полотенцах, предназначенных
для празднеств встречи весны, изображались верхом, с сохами за седлом, наличие
верховых вокруг Макоши могло быть всего лишь изображением привычного символа, а
не подтверждением реальных всадниц в внутри храма. Периметр такой землянки мог
служить круговой земляной скамьей, своего рода «синтроном» вокруг главного
идола и очага, на котором в горшке со знаками плодородия варилось священное
варево из первых плодов. На «синтроне» окружностью в 15 м. могло усесться
примерно 30 - 35 человек.
Связь купальских обрядов с аграрной магией «макушки лета» несомненно. Анализ
русской вышивки показал, что к этому сезону относятся ретуальне полотенца с
изображением Макоши-Купалы, где богиня окружена солнечными знаками и всегда
показана с опущенными к плодоносящей земле руками; голова Купалы нередко увита
колосьями, колосья изображались и у ног богини. Если в весеннем цикле по
сторонам богини изображались женщины - всадницы с сохами за спиной, то на
полотенцах купальского цикла вышивали всадников - мужчин.
Макошь, богиня земного плодородия, была посредницей между небом и землей (в
весеннем цикле она всегда изображалась с воздетыми к небу руками). С этой
двойственностью можно сопоставить любопытную деталь купальской одежды женщин:
«В убранстве празднующих главное внимание обращено на женскую голову и обувь».
Девушки, кроме венков и зелени, надевали на голову «войник» из ткани
обязательно голубого, небесного, цвета; на ногах разукрашивались чулки и
подвязки. На лицо внимание к символике неба (голубой войник) и земли (обувь,
чулки) ритуальная архаичная песня о нечистой Купале - Макоши очень полно
соотносится с данными раскопок. И там и здесь святилище расположено «сяред
сяла»; и там и здесь культовое место представляло собой подобие небольшой
постройки с навесом.
Жертвенники, посвященные какому-либо особому, исключительному случаю: стихийному бедствие, засуха, эпидемия.
Эпидемия, мор, вполне объясняет и сочетание чучела-жертвенника с кладбищем и
крадой возле него.
Такие жертвенники, имели женское очертание. Женское божество, поглощающее ей
приносы, могло быть Макошью (в случае угрозы урожаю), а в случае мора и угрозы
жизни людей это могло быть олицетворением того враждебного и злобного божества
вроде Мары, Морены, (от «мор», «морить»), которые впоследствии приняло
общеизвестный облик сказочной Бабы-Яги. Сказки часто подчеркивают огромность
этого существа: Баба-Яга лежит в избе из угла в угол: «в одном углу ноги, в
другом голова, губы на притолоке, нос в потолок уткнула»; «Баба-Яга, костяная
нога морда глиняная, грудью печку затыкает» (иногда - «титьки ее на грядке
висят»).
Двойником Бабы-Яги является Лихо Одноглазое: «Лихо олицетворяется в наших
сказаниях бабой-великанкой, жадко пожирающею людей». Украинские сказки. В
которых главным противником героя является Лихо, уравнивают Лихо с Бабой-Ягой:
эта великанша живет в лесу, едва умещается в своей избе, жарит зарезаных ею
людей в печи. Кузнец, попавший во власть Лиха, только хитростью избавляется от
великанши-изверга. Кузнец, противостоящий олицетворению зла, - это персонаж
древнего эпоса начала железного века. Одноглазое Лихо «ростом выше самого
высокого дуба». Что касается одноглазности интересующей нас древлянской
ритуальной фигуры, то следует сказать, что во всем полукруге ее головы
(«северный выступ») отмечена только одна точка на месте первого глаза - там
положены четыре крупных камня. Подобные жертвенники, были общественным
жертвоприношением злобному божеству смерти и зла в каких-либо особых
устрашающих обстоятельствах.
Лиху приносили, видя по раскопкам, животных и людей, судя по обильному
фольклорному материалу, головы принесенных в жертву отделялись и выставлялись
вокруг обиталища Бабы-Яги или Лиха на кольях - «тычинушках». Во многих сказках
изба Бабы-Яги обставлена такими жердями с черепами на них; у Лиха Одноглазого
гостя потчуют отрубленными головами; дворец Бабы-Яги, предводительницы конного
войска. «тыном огороженный, на каждой тычине - по голове и только на одной
головы нет» (она предназначена для головы героя сказки). Присутствует в сказках
и мотив изготовления «чашки» из черепа, известный по летописи.
***************************************
Макошь
(Мокошь) - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми.
Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).
Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.
Макошь - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества . "Поучение духовным детям" в XVI веке так предостерегает:"Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся".
Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета." "требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут." Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной.
В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как "неолитическая Венера". Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову. Макошь
День Макоши - Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница.Ее металл - серебро, камень - горный хрусталь и так.называемый "лунный камень". Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь - из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог.
А есть и такое мнение:
Вряд ли прообразом Бабы Яги может считаться славянская богиня неба Макошь. Почитание Макоши восходит к древнейшему земледельческому культу, когда люди испытывали слишком сильный страх перед непонятными природными силами, явлениями. Поэтому преклонение перед Макошью - Матерью Богов, богиней земли, урожая, женской судьбы, плодородия, брака, было очень велико.
Баба Яга, Кощей и многие другие герои появились в фольклоре славян позже. Лешие, домовые, русалки, Баба Яга считались нечистыми силами, а вовсе не богами. И отношение к Бабе Яге у наших предков было вовсе не угодническое, скорее, ее презирали, хотя и боялись. Вообще-то, в средние века и поверья о Макоши меняются. Теперь Макошь живет невидимо в избе, это женщина с большой головой и длинными руками (ну чем не Баба Яга?), она любит прясть по ночам, наказывает нерадивых хозяек, шалит ночами, постукивая веретеном по дверному косяку. Итак, Макошь все более приобретает человеческие черты, происходит снижение образа единственного женского божества в языческом пантеоне восточных славян. Однако, комического эффекта, свойственного образу Бабы Яги (уже ее имя имеет оттенок фамильярного обращения) Макоши не придается, поэтому нельзя сказать, что Макошь «эволюционировала» до Бабы Яги.
Практически неизвестный фольклорный персонаж – Бабка Мара (возможно, являвшаяся одним из воплощений Морены – башни мира мертвых, которую, правда, не все исследователи фольклора считают богиней), быть может, Бабка Мара и есть прообраз Бабы Яги. Но про Бабку Мару известно немногое: она путала и рвала кудель, оставленную ленивой хозяйкой без присмотра. Память о Бабке Маре сохранялась недолго.
Если представить Бабу Ягу хозяйкой иного мира, то получится, что она является «наследницей» богини Морены, но обычно представления о Морене в русских сказках сохраняются в образе златокудрой Марьи Моревны, которую похищает Кощей. Следовательно, Морена не может быть «предком» Бабы Яги.
С большей уверенностью можно предположить, что образ Бабы Яги вырос из поверий и про Макошь, и про Бабку Мару, и про Морену. И Баба Яга сочетала в себе качества всех этих персонажей и не может считаться олицетворением Зла.
Древние славяне наделяли простые предметы обихода сверхъестественными свойствами. В частности, считалось, что женщина, оседлав метлу, может взлететь аки птица. Так Баба Яга – уже бабушка, то ей для большего удобства предложили летать в ступе, помогая себе метлой (налицо аналогия с плаванием в лодке при использовании одного весла).
Вообще, Баба Яга живет в комфортабельных условиях – у нее даже есть свой домик. Ее избушка «на курьих ножках» изображается стоящей то в чаще леса (словно центр иного мира), то на опушке, но тогда вход в нее – со стороны леса, то есть из мира смерти. Поэтому Ивану и приходится повторять: «Стань, избушка, ко мне передом, а к лесу задом».
Название «курьи ножки» скорее всего, произошло от «курных», то есть окуренных дымом столбов, на которых славяне ставили «избу смерти» - небольшой сруб с прахом покойника внутри (такой погребальный обряд существовал у древних славян еще в VI-IX веках). А может быть, древние избы были «куриными», так как были без дымохода. Дым от каменной или глинобитной печи выходил из помещения через отверстие в потолке или стене. Дымоход в русском жилище известен только с XII века.
Как бы то ни было, Баба Яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом – она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, а мёртвые – живых). Она узнавала о его прибытии по запаху – «русским духом пахнет».
«Курьи ножки» избы могут быть и просто звериными или птичьими, да и сама Яга имеет некоторые черты зверя, а иногда в избе вместо Яги живёт медведь или козёл. Яга – повелительница времени: ей служит Красный, Белый, Чёрный всадники – то есть утро, день и ночь.
Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы Яги, как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. Для этого он должен приобщиться к миру мёртвых. Обычно он просит Ягу накормить его, и она даёт ему пищу мёртвых. Напротив, вода, «живая вода» обладает воскрешающей силой. Причём, вода может действовать не только на людей, так, у Кощея восстанавливаются силы, когда ему царевна дала выпить водицы.
Ещё один вариант оказаться в царстве мёртвых – быть съеденным Ягой. Пройдя испытание в избушке «на курьих ножках», человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, наделяется волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём.
В сказочном образе Бабы-Яги слились два разных языческих божества: злая Яга и добpая Макошь. В пользу моей гипотезы говорят некоторые русские сказки, в которых главный герой застает Ягу за прядением. Яга задает героине работу - прядение, Яга же дарит герою путеводный клубок. Налицо связь с прядением, так же, как и у Макоши. Можно вспомнить и западнославянские сказки. К примеру, словенскую сказку о колдунье по имени Мокошка.
Чрезвычайно важным персонажем восточнославянского пантеона являлась богиня Макошь (Мокошь). Ее имя связывают и с глаголом "мокнуть"; и с "mokos" - прядение; трактуют как Ма-кошь - "мать счастливого жребия, урожая". Все эти значения не противоречат друг другу, а показывают различные грани единого образа - "богини плодородия, воды, покровительницы женских работ и девичьей судьбы" и восходящего к образу Великой Богини. Макошь была единственным женским персонажем среди кумиров языческих богов, поставленных князем Владимиром в Киеве. Рыбаков полагает, что она изображена на одной из четырех граней Збручского идола с питьевым рогом в руке. Во многих средневековых источниках она упоминается вместе с вилами-русалками. Вероятно, Макошь подразумевают в фольклоре под "Матерью Сырой землей".
Дольше всего образ Макоши жил на русском Севере. По предположению Рыбакова именно она показана на вышивках (высокая фигура в центре, два всадника по бокам). Композиция соответствует каноническому изображению Великой Богини на Древнем Востоке. Постепенно роль Макоши снижается. Северные поверья рисуют ее "Мокушей" - невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей пряденье в праздничные дни.
Многие черты Макоши после принятия православия переносятся на святую Параскеву, что выражается в культе Параскевы Пятницы, покровительницу земли и скота. В день святой Параскевы - 28 октября (10 ноября по новому стилю) в церковь приносились для освящения плоды урожая. Пятница вообще для индоевропейцев связана с почитанием женского божества плодородия (у германских народов - Фрейи, у романских - Венеры.
В. Иванов и В. Топоров правомерно сравнивают Макошь с греческими мойрами, германо-скандинавскими норнами, прядущими нити судьбы, хеттскими богинями подземного мира - пряхами, иранской Ардвисурой Анахитой (также дарующей удачу). Ученые полагают, что она продолжает образ женского божества - жены громовержца в славянской мифологии.
Род родил Макошь-матушку - богиню судьбы, судьбы людей - нити в ее руках (греческая богиня судьбы), а богини Недоля и Долюшка, не глядя, узелки завязывают - на счастье и на горе. Только Макоши это ведомо, она и судьбами людей и судьбами богов управляет.
Мокошь (Макошь), по верованиям древних славян, богиня, влиянием на людей почти равная Перуну. Это единственное женское божество, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других божеств: олицетворение Матери-Сырой Земли. Будучи богиней плодородия, Мокошь в вид женщины с большой головой и вытянутыми ввысь длинными руками, олицетворяла взаимодействие сил земли и неба. Со временем под власть ее всецело перешло "бабье царство", и Мокошь стали представлять все той же длиннорукой, большеголовой женщиной, прядущей по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, а то Мокошь отпрядет. В этом образ древней богини женских ремесел слился с образом Пятницы,, которой приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель;, название этого обряда - "мокрида", как и имя Мокошь, связано со словами "мокрый", "мокнуть"
Итак, современниками язычества Макошь отождествлена с Гекатой. Мы легко убедимся, что Велес и Макошь образуют такую же мифологическую пару в нашем славянском эпосе, как Гермес и Геката - в эпосе древних греков.
Следует оговориться, что имя Макощи в эпоху православия в нижней ипостаси могло быть не иначе как Яга, не менее известна она и в светлой ипостаси Параскевы Пятницы. Оснований к параллели Яги и Макощи немало, и прежде всего сопоставление функций прях - старшей Яги и ее сестер с одной стороны, пряхи Макощи - "матери судеб", Доли и Недоли - с иной. Вспоминаются в этой связи греческие мойры, римские парки, скандинавские норны, наконец, Матерь божия и две ее сестры из русских заговоров
На Руси, после того как христианство стало основной религией, значение и образы различных богов были перевернуты. Т.е. в язычестве Баба Яга, например, ассоциировалась с прекрасной девушкой, живущей в лесу и помогающей заблудившимся путникам. В сказках, придуманных при христианстве, этот образ был перевернут и представлен таким, каким мы все его сейчас знаем. Получается образ Яги был-таки изменён христианами... Помню сказки(те же мифы), где Баба Яга - злая старуха, живущая в лесу. Всегда норовит испортить жизнь человеку, а то и вовсе его съесть...
© Баст
"Если бы это было так, это бы еще ничего, а если бы ничего, оно бы так и было, но так как это не так, так оно и не этак! Такова логика вещей!
Л. Кэрролл, "Алиса в стране чудес"
Л. Кэрролл, "Алиса в стране чудес"
-
Жива_девица
- Сообщения: 1174
- Зарегистрирован: Сб окт 10, 2015 09:57
- Репутация: 10553
- Gender:
Баба - яга
У всех возникают вопросы: что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что страшная Баба Яга - изначально заботливая берегиня. Слово "Яга" - огрубленное "Яшка". Яша в славянских песнях называли ящура - некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюда наше более понятное - пращур. Баба Яга изначально - прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница (если надо - воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. В период насаждения христианства всем языческим божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намеренья. В этом приняли участие и недалекие мусульмане арабы. Они наблюдали ритуал, когда женщина, изображающая Ягу, клала младенцев в печь. В печи была камера, куда не попадал ни огонь, ни жар. Это был ритуал очищения огнем. Но арабы всем говорили, что Баба Яга - ест младенцев. Так строгая языческая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают наших же маленьких детишек. И за много веков человек полностью поверил иноземным бредням.
В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т.д.
На противоречивую природу Бабы-Яги многократно указывалось в литературе. Справедливость такого суждения не подлежит сомнению. Даже в некоторых вариантах сказок на один и тот же сюжет она может выступать и в положительной и в отрицательной роли (например “Чудесное бегство”). Более того встречаются, правда весьма редко, сказки, в отдельных текстах которых одновременно действуют два типа – положительный и отрицательный.
Здесь более развернуто:
Имена и повадки Великой богини
Великую Богиню-Мать (Сармат - Царь-Мати покровительница сарматов), царившую на Земле практически до начала христианского периода (якобы выражено патриархального) можно оценивать по универсальной межнациональной шкале. * Царьмат - уродливый, страшный, чужой - вейнахская группа языков. * Она имеет множество имён и ипостасей, но характер и поведение не скроешь, убийства, секс - её хобби и партийное задание роидов. В старорусской культуре, давшей начало большинству людских сообществ, одно из её имён - Мокошь или Макошь. * Имя Макошь можно объяснить как убийца Кеши-Коши, такой титул есть у бога-богини Кришны. * В научных кругах имеется предположение, что, имя загадочной русской богини, связано со словом <мокнуть> (да, мочить она любит, особенно котов). Следовательно, само божество связано с водной стихией (наподобие калевальской Ильматар - <Матери Воды>, но <Дочери Неба>). Учёные пытались увязать имя Мокоши с финно-угорской традицией и, в частности, с мордовскими (мокшанскими) верованиями (я думаю, правильно делали). Учёными высказывалось мнение: что <мокош> по-еврейски - это обозначение низших языческих богов или монстров. Имя древнерусской Богини неспроста схоже с санскритским словом <мокша>, означающим, прежде всего <освобождение> и <спасение души>. Мокша - одно из ключевых понятий индийской философии и доктрины; сопряженных с понятием Судьбы, предопределяющей индивидуальное освобождение от тела (спасение души). Такой точки зрения держится Н.Р.Гусева: в ее толковании мокши, акцент делается в плане понимания освобождения души от тела, то есть смерти. * Многие знают индусское нытьё; <читайте Камасутру, - там всё есть> или - <тебя нет, меня нет, умрёшь и не почувствуешь, как уже на Небесах>, <если будешь слушаться девидов, получишь НИРВАНУ МАЙКУ с ликом господа или путёвку на новую игру-реинкарнацию>. * Б. А. Рыбаков предложил иную интерпретацию: Макошь = Ма (<мать>) + кошь (<жребий>) = Богиня Судьбы. Однако архаичный корень <кош> полисемантичен; он образует множество слов с самыми разными значениями. Таких как; <кокошить> - бить, колотить, <кокошь> - курица, <кокош> - петух (укр.). <Кокошник> - женский головной убор. (Девушки наряжаются в него, перед тем, как собираются кого-нибудь укокошить своей красотой). Этот корень также виден в слове <кошелек>, <кошёлка>, <кошма> и т.д. * Я считаю, что учёный прав, получив мои ритмы оценки информации, и вы запросто свяжете с Судьбой и кокошник, и петуха, и кошелёк, и сеть-кошёлку. * Этимологи усматривают происхождение имени и от слова <макушка> из лексемы <мак>. В некоторых индоевропейских языках морфема <мак> произносится - mah. В санскрите и современных индийских языках этот корень входит в состав имен, названий и понятий со значением <великий> (Махатма, Махавира, Махаяна, Махабхарата, махараджа и др.). * Эти великие правители Индии и не только, происходят от лунной династии, - их прародитель Лунный бог Сома (кома) или Чандра. * Обращение к истокам понятий языков позволяет восстановить смысл этого имени, непонятного и загадочного для поколений людей лишённых памяти и истории. Ничего загадочного для наших пращуров в нем не было. Макошь, - Великая [Богиня] - вот кто она такая! Они сполна хлебнули её прелестей, изучили её <добрый> характер и оценили специфическое чувство юмора Богини Любви. Великая Богиня во все времена выступала носительницей множества функций и ипостасей, объединяла в себе как светлые (для своих детей), так и темные стороны (для восставших <детей>).
Это хорошо прослеживается на примере древнеиндийской Великой Богини - Деви (отсюда ). В основе ее имени лежит тот же самый корень, что и в русских словах <дева>, <девушка>, <дива>, почему, вы уже знаете о едином происхождении различных культур из чародейской славянской общности. Культ женщины-девы легко прослеживается и в сказочном образе Царь-девицы или Царевны Солнце. В Индии её называют Вирадж (Сияющая), она - женское начало, она мать всех женщин. Она - всесильная Солнечная дева (в сказке Ершова <Конек-горбунок> она - сестра Солнца, то есть Луна); живет она за морем-океаном (в городе Трое) или за огненной рекой; владеет чудесным дворцом (в Асгарде), из окон которого видна вся Вселенная. От ее взоров нельзя спрятаться ни в облаках, ни на суше, ни под водой. Если в индуистской или псевдо словянской традиции Деви или Дева, то есть Дьявол () почитался Божеством, то среди ирано-язычных народов и тяготеющих к ним родственных культур (словянских корней), образ Деви сохранился до <наших> дней в виде кровожадного людоеда - дэва. С дэвами боролись древние герои-асуры за жизнь и волю, такие как Рустам и другие малоизвестные герои, - они так не популярны ныне в мире победившей Луны.
© Баст
В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т.д.
На противоречивую природу Бабы-Яги многократно указывалось в литературе. Справедливость такого суждения не подлежит сомнению. Даже в некоторых вариантах сказок на один и тот же сюжет она может выступать и в положительной и в отрицательной роли (например “Чудесное бегство”). Более того встречаются, правда весьма редко, сказки, в отдельных текстах которых одновременно действуют два типа – положительный и отрицательный.
Здесь более развернуто:
Имена и повадки Великой богини
Великую Богиню-Мать (Сармат - Царь-Мати покровительница сарматов), царившую на Земле практически до начала христианского периода (якобы выражено патриархального) можно оценивать по универсальной межнациональной шкале. * Царьмат - уродливый, страшный, чужой - вейнахская группа языков. * Она имеет множество имён и ипостасей, но характер и поведение не скроешь, убийства, секс - её хобби и партийное задание роидов. В старорусской культуре, давшей начало большинству людских сообществ, одно из её имён - Мокошь или Макошь. * Имя Макошь можно объяснить как убийца Кеши-Коши, такой титул есть у бога-богини Кришны. * В научных кругах имеется предположение, что, имя загадочной русской богини, связано со словом <мокнуть> (да, мочить она любит, особенно котов). Следовательно, само божество связано с водной стихией (наподобие калевальской Ильматар - <Матери Воды>, но <Дочери Неба>). Учёные пытались увязать имя Мокоши с финно-угорской традицией и, в частности, с мордовскими (мокшанскими) верованиями (я думаю, правильно делали). Учёными высказывалось мнение: что <мокош> по-еврейски - это обозначение низших языческих богов или монстров. Имя древнерусской Богини неспроста схоже с санскритским словом <мокша>, означающим, прежде всего <освобождение> и <спасение души>. Мокша - одно из ключевых понятий индийской философии и доктрины; сопряженных с понятием Судьбы, предопределяющей индивидуальное освобождение от тела (спасение души). Такой точки зрения держится Н.Р.Гусева: в ее толковании мокши, акцент делается в плане понимания освобождения души от тела, то есть смерти. * Многие знают индусское нытьё; <читайте Камасутру, - там всё есть> или - <тебя нет, меня нет, умрёшь и не почувствуешь, как уже на Небесах>, <если будешь слушаться девидов, получишь НИРВАНУ МАЙКУ с ликом господа или путёвку на новую игру-реинкарнацию>. * Б. А. Рыбаков предложил иную интерпретацию: Макошь = Ма (<мать>) + кошь (<жребий>) = Богиня Судьбы. Однако архаичный корень <кош> полисемантичен; он образует множество слов с самыми разными значениями. Таких как; <кокошить> - бить, колотить, <кокошь> - курица, <кокош> - петух (укр.). <Кокошник> - женский головной убор. (Девушки наряжаются в него, перед тем, как собираются кого-нибудь укокошить своей красотой). Этот корень также виден в слове <кошелек>, <кошёлка>, <кошма> и т.д. * Я считаю, что учёный прав, получив мои ритмы оценки информации, и вы запросто свяжете с Судьбой и кокошник, и петуха, и кошелёк, и сеть-кошёлку. * Этимологи усматривают происхождение имени и от слова <макушка> из лексемы <мак>. В некоторых индоевропейских языках морфема <мак> произносится - mah. В санскрите и современных индийских языках этот корень входит в состав имен, названий и понятий со значением <великий> (Махатма, Махавира, Махаяна, Махабхарата, махараджа и др.). * Эти великие правители Индии и не только, происходят от лунной династии, - их прародитель Лунный бог Сома (кома) или Чандра. * Обращение к истокам понятий языков позволяет восстановить смысл этого имени, непонятного и загадочного для поколений людей лишённых памяти и истории. Ничего загадочного для наших пращуров в нем не было. Макошь, - Великая [Богиня] - вот кто она такая! Они сполна хлебнули её прелестей, изучили её <добрый> характер и оценили специфическое чувство юмора Богини Любви. Великая Богиня во все времена выступала носительницей множества функций и ипостасей, объединяла в себе как светлые (для своих детей), так и темные стороны (для восставших <детей>).
Это хорошо прослеживается на примере древнеиндийской Великой Богини - Деви (отсюда ). В основе ее имени лежит тот же самый корень, что и в русских словах <дева>, <девушка>, <дива>, почему, вы уже знаете о едином происхождении различных культур из чародейской славянской общности. Культ женщины-девы легко прослеживается и в сказочном образе Царь-девицы или Царевны Солнце. В Индии её называют Вирадж (Сияющая), она - женское начало, она мать всех женщин. Она - всесильная Солнечная дева (в сказке Ершова <Конек-горбунок> она - сестра Солнца, то есть Луна); живет она за морем-океаном (в городе Трое) или за огненной рекой; владеет чудесным дворцом (в Асгарде), из окон которого видна вся Вселенная. От ее взоров нельзя спрятаться ни в облаках, ни на суше, ни под водой. Если в индуистской или псевдо словянской традиции Деви или Дева, то есть Дьявол () почитался Божеством, то среди ирано-язычных народов и тяготеющих к ним родственных культур (словянских корней), образ Деви сохранился до <наших> дней в виде кровожадного людоеда - дэва. С дэвами боролись древние герои-асуры за жизнь и волю, такие как Рустам и другие малоизвестные герои, - они так не популярны ныне в мире победившей Луны.
© Баст
У вас нет необходимых прав для просмотра вложений в этом сообщении.
"Если бы это было так, это бы еще ничего, а если бы ничего, оно бы так и было, но так как это не так, так оно и не этак! Такова логика вещей!
Л. Кэрролл, "Алиса в стране чудес"
Л. Кэрролл, "Алиса в стране чудес"
-
Жива_девица
- Сообщения: 1174
- Зарегистрирован: Сб окт 10, 2015 09:57
- Репутация: 10553
- Gender:
Баба - яга
В народном мировоззрении образ Матери Сырой Земли сливался с образом Богородицы. Имена Матери Сырой Земли и Великой Богини-Матери используются как синонимы, только в <наше> время эти традиции стали забываться. * Один из первых русских мыслителей и экономистов Иван Тихонович Посошков (1652-1726 год) в своей <Книге о скудости и богатстве> приводит факты, когда крестьяне, поклявшиеся землей (с дерном на голове), не сдержавшие данного слова и уличенные во лжи, умирали прямо на меже. (Микрочипы ликвидации тогда работали надёжнее). Земля-заступница нужному человеку дает силу и могущество (смотря какому), стоит только к ней прикоснуться и пошептать заветные слова (на идише или юврите). Земля (пищащая от заразы, обильно дающая свои плоды нужным людям) одновременно и судья, искупительница грехов. Клятва землею - одна из самых древних, страшных и крепких. При этом землю целовали и даже ели (<Ешь землю Петька!>). Преданные Богине-Матери (Земле-Матушке) присыпали рану землёй и <пилюстрики> (микробы) их лечили (сейчас, мало кто, пройдёт проверку на верность богу таким способом). * Однако земледельческая обрядность - слишком серьезная вещь, чтобы просто так исчезнуть. До недавнего времени хоть редко, но все же фиксировались этнографами обычаи, уходящие в глубь веков и тысячелетий, связанные с сопряжением архаичных верований и земледельческой практики. У славян практиковалось, бегание и катание обнаженных женщин на вспаханном поле с целью передачи ему (заразы) плодоносной женской энергии. Для гарантии обильного урожая, муж <топтал> жену прямо на вспаханном поле, - перед началом сева. Это был мистический ритуал, а не супружеская обязанность. Только не подумайте что это дурь и предрассудки. Луна внимательно следила за теми ребятами, кто отлынивал от секса, и карала неурожаем или голодной смертью. Destiny отключала на территории фиксацию атмосферного азота анаэробами в корнях растений, блокировала в них обмен веществ или посылала к штрафникам всегда готовых к бою коров, саранчу или бурю.
<Новая> Богородица впитала в себя многие черты, которые всегда характеризовали Великую Мать. Даже каноны иконографии остались прежними. Это характерно для изображения Великой Матери - Великой Богини - Богородицы с распростертыми (якобы) для благословения руками (в индуистских традициях Богиня, воюя против асуров, руками закрыла Солнце и небо, на годы, лишив восставших света и тепла). Изображения Великой Богини были подобны и у древних египтян, и на русских вышивках и на русских православных иконах. Свидетельства о всепроникновении божественной Любви, - это многочисленные находки богинь и изображений женского естества (оптом и в розницу) на всех континентах Земли, (армии похотливых, юрких зубастиков - вестников Любви везде пробрались). В период матриархата даже имена царств и стихий величаются не отцами, а матерями. * Да, у евреев, жизнь определяется по материнской линии, по митохондриальным генам и закваске в яйце от праматери Пандоры. * Например, как это запечатлелось и в известной поговорке <Киев - мать городов русских>, хотя и название Киева, и слово <город> мужского рода. * Ну что с ними поделаешь? Сказано - Сарматы, то есть Сар - Царь-Мати. * Например: <Который камень камням мати?>. Ответ: Белый (А) латырь-камень всем камням мати (и последнюю любимую каменюку у мужиков отымают!). Но и сама Мать Сыра Земля просит перед самим Господом Богом за весь грешный род людской: Растужилась, расплакалась Матушка Сыра Земля перед Господом Богом: <Тяжел мне, тяжел, Господи, Вольный свет! * Типа, не могу носить Вольных людей, тошнит, - помоги Господи! * . Тяжелей, много грешников, боле беззаконников!>. Поэтому совершенно естественно, что архетип Великой Матери стал одновременно и архетипом Великой Богини (во многих случаях деление единого образа видно как искусственное). В негативном плане архетип матери может означать нечто тайное, загадочное, темное: бездну, мир мертвых, все поглощающее, искушающее и отравляющее, всё то, что вселяет ужас и что неизбежно, как Судьба. Все эти атрибуты архетипа матери можно выразить формулой <любящая и страшная мать> (амбивалентная Дева-ка). Наиболее знакомым нам историческим примером двойственной природы матери является образ Девы Марии, которая является не только матерью Бога, но также, согласно средневековым аллегориям, и его крестом.
В Индии <любящей и страшной матерью> является Кали-убийца. Когда воинственные имигранты-переселенцы, также Зубы Господни (зубастики) по второму, а может третьему кругу, оказались в Индостане, то там недообрезанные хлопцы увидели доминирующие патриархальные отношения. Подавляющее большинство ведийских Богов - мужского рода. Но и культ Великой Богини не был полностью утрачен. К моменту вторжения орд на Индостан там процветала самобытная и высокоразвитая культура Мохенджо-Даро и Хараппы, говорившая главным образом на дравидских языках и не преодолевшая еще матриархальных отношений. Вторгнувшиеся туристы уничтожили процветающие города и сломали хребет южной цивилизации. Но одновременно восприняли и многие ее традиции, включая изощренное поклонение универсальному Женскому началу, а также символам, олицетворяющим женское естество (как у нас на телевидении символ поклонения - гигиенические тампоны). Вся сексуально-эротическая культура современной Индии, все тантристские представления и ритуалы идут оттуда. Таким образом, культ Махадеви - Великой Богини Деви, каким он дожил до наших дней, объединил в себе и древние арийские представления, берущие свое начало на Севере, и матриархальные традиции, сложившиеся и сохраненные на Юге. По древнеиндийским мифологическим воззрениям, носительницей космической эротической энергии выступала - Ушас (Ужас). В современном индуизме Деви (Ужас) считается супругой Великого Бога Шивы, но она имеет множество ипостасей, имен и эпитетов - в общей сложности не менее 70. В первую очередь Махадеви объединяет в себе в большей части устрашающие черты, в соответствии с чем, расщепляется на самостоятельные ипостаси и превращается - для богоизбранных народов в благую Богиню - Парвати (<парвати> всех неугодных на части), Уму (Светлую). Гаури (Белую), Джаганмату (Мать мира). Для потомков повстанцев это свирепая Дурга, Кали, Чанди (Гневная), Бхайрави (Ужасная) и т.д. Развитая иконография позволяет сравнить разные и диаметрально противоположные ипостаси Великой Богини, - например, Светлой Умы и Черной Кали, не скажешь, что мол, <одно лицо>. Особенно колоритна кровожадная Богиня Кали, одетая в содранную шкуру пантеры (Кота, Льва) с ожерельем из черепов своих жертв, с отрубленными головами в двух руках и с орудиями кровавого убийства - в двух других, ее рот широко разинут, и из него свисает огромный язык, окрашенный жертвенной кровью. И, к сожалению, это не только абстрактный символ. Вплоть до 20 века зафиксированы кровавые жертвоприношения - особенно младенцев, пожертвованных в честь Великой Богини Любви (евреи любой национальности в божественном экстазе одинаковы, география их сильно не меняет).
Классический пример Богоматери в русских сказках - Баба-Яга (баба господа Яга - любовница Дьявола), чёрная, страшная, на костяных ногах - копытах, с классическим носом, такие носы у некоторых её детей и внуков. Она чуть ли не самый популярный сказочный персонаж. Баба-Яга в патриархальном варианте больше старая, страшная, злая, летает в ступе. Убежище Бабы-Яги окружено частоколом, утыканном черепами со светящимися глазницами. О том подробно повествуется в одной из сказок о Василисе Премудрой. Из сказок хорошо известно, что Баба-Яга охотится за маленькими детьми, чтобы их изжарить, съесть и покататься на обглоданных косточках. Это обрывки образа матриархальной владычицы, со знакомым <шнобелем>, она изначально воплощала в себе черты воительницы, похитительницы, душегубки и людоедки, ведь понятие каннибализма происходят от божественного культа Яга - Яги - Яхве, он сохранился во многих странах мира до сих пор. * Вспомним еще раз Великую Богиню Деви - вредоносную Кали, увешанную человеческими черепами и мужскими х: хоботами, в честь неё построили целые города, например - Калькутту. * Одновременно Баба-Яга - Богиня Судьбы: ее основное занятие - прясть кудель и очерчивать будущее тем, кто завоюет ее благосклонность. * На Севере, дерзкие люди про нее говорили так: <:Сидит огромная баба на печке и прядет; голова у нее, как бурак, титьки, как ведра, глаза, как солонки>. * Якобы от комплиментов Баба-Яга (любовница Яга) принимает сторону Вани, - главного героя многих юдейских басен-сказок, она охотно помогает ему, предсказывая возможные неприятности и предвосхищая благополучный конец его миссии. * Ваня - еврейский сын, внук Бабы Яги, убийца Кощея-Кота, он же первый СМЕРТНЫЙ, попользовавшийся Лягушкой, - Иванушка-дурачок. * Она помогает герою в благополучном свершении его нелегких подвигов. * Баба Яга явно не из русских баб; во-первых, нос выдаёт, затем акцент, и кричит мол, - <русским духом пахнет!>. * Она с сёстрами изготавливает программу - инструкцию для Вани-киллера, - <волшебный> (вернее котшебный) клубочек, который приводит его к искомой цели, оберегая от неверного шага (здесь описан период до потери Феникса и погибели великолепной семёрки).
Богоматерь, - Пандору голубушку (вернее лебёдушку), видно везде; породу не спрячешь за замысловатыми именами и титулами, такова самодийская Мать Земли, у ненцев ее имя Я-небя, у селькупов - Ылэнта-кота (видимо это имя <переводится> как <умеющая готовить шашлык из кота>). Она повелительница людских судеб, определяет линию жизни человека с момента рождения, и даже хранит не рожденные души (выдумывает, программирует судьбы). Кровавый холодок матриархальной эпохи ощущается и в легендах Лапландии. Писательница, знаток лопарской мифологии и саамского фольклора Надежда Большакова с нескрываемым удовольствием рассказывает о Водной Богине Сациен, живущей в северных реках и озерах. Она - настоящая Снежная королева: красота ее неописуема, лицо белое, волосы длинные, Богиня постоянно расчесывает волосы, сидя на камне. Пред людьми предстает обнаженной, упорно преследует мужчин, сходится с ними для секса, а затем безжалостно топит в реках и озерах. Потомство Сациен необъятно, оно населяет все реки и озера Лапландии (а также Москву, Нью-Йорк, Пекин, Париж: и всю Землю.). На Севере, у пришлых народов, Великая Богиня известна по русским летописям как Злата Баба - Златогорка (период рецидива матриархата предхристианского и христианского периода). Большинство этносов, населяющих северные территории России в настоящее время, поселились здесь недавно - в 1 и 2 тысячелетии новой эры. У коренных же народов Севера, матриархальный культ - это отголосок глубочайшего и страшного прошлого, которое не так просто забыть (даже с божьей помощью), <зубастики господни> освежили в памяти северян запахи жертвенной крови, рабства и <тампаксов>. У северян преобладало жесткое патриархальное мировоззрение - с абсолютным культом мужчины и подчиненным положением женщины. Матриархальные отголоски в культуре и традициях этих народов сохранились в самых глубинных пластах памяти. Например, в преданиях таймырских нганасан Великая Богиня выступает в своем первозданном виде. О себе она говорит так: <КАКАЯ Я ЖЕНЩИНА? ВСЕМУ ЖИВОМУ, ВСЕМ ЧЕРВЯМ, ПТИЦАМ Я МАТЬ. ИЗ МОЕГО БРЮХА ОНИ РОДИЛИСЬ> (я же говорю, что она бывает очень откровенна).
Что же такое женщина? Величайшая тайна Мироздания? Неповторимый шедевр Природы (Судьбы)? Всё это так. Но что такое женщина, по самой сокровенной сути своей, знает только сама женщина (и теперь ещё читатели глубинной литературы). И сколь бы много мужчины на сей счет, ни говорили, какие бы изощренные теоретические гипотезы ни выдвигали, какие бы вдохновенные гимны ни сочиняли и сколько бы невидимых миру слез ни проливали - им не дано приоткрыть завесу над Тайной тайн. Лучше всего об этом сказала одна безымянная эфиопская женщина. - <Откуда мужчине знать, что такое жизнь женщины. Жизнь женщины и жизнь мужчины - это далеко не одно и то же. Так назначено Богом. С момента обрезания и до полного увядания жизненных сил мужчина не меняется. Даже впервые познав женщину, он остается тем же, кем был до этого. Ее же первая близость с мужчиной раскалывает надвое:>. <:Вот почему мы не можем позволить нашим мужьям руководить нами. Женщина может только одно - уважать себя. Всегда оставаться порядочной. Всегда оставаться девственницей и всегда быть матерью. Перед каждой близостью, - она девственница, после каждой близости, она - Мать (ваша)>. Ну, ничего, скоро все снегурочки-красавицы растают в костре Большой Весны Духа, злые чары покинут плоть и явится чистый человеческий облик!
© Баст
<Новая> Богородица впитала в себя многие черты, которые всегда характеризовали Великую Мать. Даже каноны иконографии остались прежними. Это характерно для изображения Великой Матери - Великой Богини - Богородицы с распростертыми (якобы) для благословения руками (в индуистских традициях Богиня, воюя против асуров, руками закрыла Солнце и небо, на годы, лишив восставших света и тепла). Изображения Великой Богини были подобны и у древних египтян, и на русских вышивках и на русских православных иконах. Свидетельства о всепроникновении божественной Любви, - это многочисленные находки богинь и изображений женского естества (оптом и в розницу) на всех континентах Земли, (армии похотливых, юрких зубастиков - вестников Любви везде пробрались). В период матриархата даже имена царств и стихий величаются не отцами, а матерями. * Да, у евреев, жизнь определяется по материнской линии, по митохондриальным генам и закваске в яйце от праматери Пандоры. * Например, как это запечатлелось и в известной поговорке <Киев - мать городов русских>, хотя и название Киева, и слово <город> мужского рода. * Ну что с ними поделаешь? Сказано - Сарматы, то есть Сар - Царь-Мати. * Например: <Который камень камням мати?>. Ответ: Белый (А) латырь-камень всем камням мати (и последнюю любимую каменюку у мужиков отымают!). Но и сама Мать Сыра Земля просит перед самим Господом Богом за весь грешный род людской: Растужилась, расплакалась Матушка Сыра Земля перед Господом Богом: <Тяжел мне, тяжел, Господи, Вольный свет! * Типа, не могу носить Вольных людей, тошнит, - помоги Господи! * . Тяжелей, много грешников, боле беззаконников!>. Поэтому совершенно естественно, что архетип Великой Матери стал одновременно и архетипом Великой Богини (во многих случаях деление единого образа видно как искусственное). В негативном плане архетип матери может означать нечто тайное, загадочное, темное: бездну, мир мертвых, все поглощающее, искушающее и отравляющее, всё то, что вселяет ужас и что неизбежно, как Судьба. Все эти атрибуты архетипа матери можно выразить формулой <любящая и страшная мать> (амбивалентная Дева-ка). Наиболее знакомым нам историческим примером двойственной природы матери является образ Девы Марии, которая является не только матерью Бога, но также, согласно средневековым аллегориям, и его крестом.
В Индии <любящей и страшной матерью> является Кали-убийца. Когда воинственные имигранты-переселенцы, также Зубы Господни (зубастики) по второму, а может третьему кругу, оказались в Индостане, то там недообрезанные хлопцы увидели доминирующие патриархальные отношения. Подавляющее большинство ведийских Богов - мужского рода. Но и культ Великой Богини не был полностью утрачен. К моменту вторжения орд на Индостан там процветала самобытная и высокоразвитая культура Мохенджо-Даро и Хараппы, говорившая главным образом на дравидских языках и не преодолевшая еще матриархальных отношений. Вторгнувшиеся туристы уничтожили процветающие города и сломали хребет южной цивилизации. Но одновременно восприняли и многие ее традиции, включая изощренное поклонение универсальному Женскому началу, а также символам, олицетворяющим женское естество (как у нас на телевидении символ поклонения - гигиенические тампоны). Вся сексуально-эротическая культура современной Индии, все тантристские представления и ритуалы идут оттуда. Таким образом, культ Махадеви - Великой Богини Деви, каким он дожил до наших дней, объединил в себе и древние арийские представления, берущие свое начало на Севере, и матриархальные традиции, сложившиеся и сохраненные на Юге. По древнеиндийским мифологическим воззрениям, носительницей космической эротической энергии выступала - Ушас (Ужас). В современном индуизме Деви (Ужас) считается супругой Великого Бога Шивы, но она имеет множество ипостасей, имен и эпитетов - в общей сложности не менее 70. В первую очередь Махадеви объединяет в себе в большей части устрашающие черты, в соответствии с чем, расщепляется на самостоятельные ипостаси и превращается - для богоизбранных народов в благую Богиню - Парвати (<парвати> всех неугодных на части), Уму (Светлую). Гаури (Белую), Джаганмату (Мать мира). Для потомков повстанцев это свирепая Дурга, Кали, Чанди (Гневная), Бхайрави (Ужасная) и т.д. Развитая иконография позволяет сравнить разные и диаметрально противоположные ипостаси Великой Богини, - например, Светлой Умы и Черной Кали, не скажешь, что мол, <одно лицо>. Особенно колоритна кровожадная Богиня Кали, одетая в содранную шкуру пантеры (Кота, Льва) с ожерельем из черепов своих жертв, с отрубленными головами в двух руках и с орудиями кровавого убийства - в двух других, ее рот широко разинут, и из него свисает огромный язык, окрашенный жертвенной кровью. И, к сожалению, это не только абстрактный символ. Вплоть до 20 века зафиксированы кровавые жертвоприношения - особенно младенцев, пожертвованных в честь Великой Богини Любви (евреи любой национальности в божественном экстазе одинаковы, география их сильно не меняет).
Классический пример Богоматери в русских сказках - Баба-Яга (баба господа Яга - любовница Дьявола), чёрная, страшная, на костяных ногах - копытах, с классическим носом, такие носы у некоторых её детей и внуков. Она чуть ли не самый популярный сказочный персонаж. Баба-Яга в патриархальном варианте больше старая, страшная, злая, летает в ступе. Убежище Бабы-Яги окружено частоколом, утыканном черепами со светящимися глазницами. О том подробно повествуется в одной из сказок о Василисе Премудрой. Из сказок хорошо известно, что Баба-Яга охотится за маленькими детьми, чтобы их изжарить, съесть и покататься на обглоданных косточках. Это обрывки образа матриархальной владычицы, со знакомым <шнобелем>, она изначально воплощала в себе черты воительницы, похитительницы, душегубки и людоедки, ведь понятие каннибализма происходят от божественного культа Яга - Яги - Яхве, он сохранился во многих странах мира до сих пор. * Вспомним еще раз Великую Богиню Деви - вредоносную Кали, увешанную человеческими черепами и мужскими х: хоботами, в честь неё построили целые города, например - Калькутту. * Одновременно Баба-Яга - Богиня Судьбы: ее основное занятие - прясть кудель и очерчивать будущее тем, кто завоюет ее благосклонность. * На Севере, дерзкие люди про нее говорили так: <:Сидит огромная баба на печке и прядет; голова у нее, как бурак, титьки, как ведра, глаза, как солонки>. * Якобы от комплиментов Баба-Яга (любовница Яга) принимает сторону Вани, - главного героя многих юдейских басен-сказок, она охотно помогает ему, предсказывая возможные неприятности и предвосхищая благополучный конец его миссии. * Ваня - еврейский сын, внук Бабы Яги, убийца Кощея-Кота, он же первый СМЕРТНЫЙ, попользовавшийся Лягушкой, - Иванушка-дурачок. * Она помогает герою в благополучном свершении его нелегких подвигов. * Баба Яга явно не из русских баб; во-первых, нос выдаёт, затем акцент, и кричит мол, - <русским духом пахнет!>. * Она с сёстрами изготавливает программу - инструкцию для Вани-киллера, - <волшебный> (вернее котшебный) клубочек, который приводит его к искомой цели, оберегая от неверного шага (здесь описан период до потери Феникса и погибели великолепной семёрки).
Богоматерь, - Пандору голубушку (вернее лебёдушку), видно везде; породу не спрячешь за замысловатыми именами и титулами, такова самодийская Мать Земли, у ненцев ее имя Я-небя, у селькупов - Ылэнта-кота (видимо это имя <переводится> как <умеющая готовить шашлык из кота>). Она повелительница людских судеб, определяет линию жизни человека с момента рождения, и даже хранит не рожденные души (выдумывает, программирует судьбы). Кровавый холодок матриархальной эпохи ощущается и в легендах Лапландии. Писательница, знаток лопарской мифологии и саамского фольклора Надежда Большакова с нескрываемым удовольствием рассказывает о Водной Богине Сациен, живущей в северных реках и озерах. Она - настоящая Снежная королева: красота ее неописуема, лицо белое, волосы длинные, Богиня постоянно расчесывает волосы, сидя на камне. Пред людьми предстает обнаженной, упорно преследует мужчин, сходится с ними для секса, а затем безжалостно топит в реках и озерах. Потомство Сациен необъятно, оно населяет все реки и озера Лапландии (а также Москву, Нью-Йорк, Пекин, Париж: и всю Землю.). На Севере, у пришлых народов, Великая Богиня известна по русским летописям как Злата Баба - Златогорка (период рецидива матриархата предхристианского и христианского периода). Большинство этносов, населяющих северные территории России в настоящее время, поселились здесь недавно - в 1 и 2 тысячелетии новой эры. У коренных же народов Севера, матриархальный культ - это отголосок глубочайшего и страшного прошлого, которое не так просто забыть (даже с божьей помощью), <зубастики господни> освежили в памяти северян запахи жертвенной крови, рабства и <тампаксов>. У северян преобладало жесткое патриархальное мировоззрение - с абсолютным культом мужчины и подчиненным положением женщины. Матриархальные отголоски в культуре и традициях этих народов сохранились в самых глубинных пластах памяти. Например, в преданиях таймырских нганасан Великая Богиня выступает в своем первозданном виде. О себе она говорит так: <КАКАЯ Я ЖЕНЩИНА? ВСЕМУ ЖИВОМУ, ВСЕМ ЧЕРВЯМ, ПТИЦАМ Я МАТЬ. ИЗ МОЕГО БРЮХА ОНИ РОДИЛИСЬ> (я же говорю, что она бывает очень откровенна).
Что же такое женщина? Величайшая тайна Мироздания? Неповторимый шедевр Природы (Судьбы)? Всё это так. Но что такое женщина, по самой сокровенной сути своей, знает только сама женщина (и теперь ещё читатели глубинной литературы). И сколь бы много мужчины на сей счет, ни говорили, какие бы изощренные теоретические гипотезы ни выдвигали, какие бы вдохновенные гимны ни сочиняли и сколько бы невидимых миру слез ни проливали - им не дано приоткрыть завесу над Тайной тайн. Лучше всего об этом сказала одна безымянная эфиопская женщина. - <Откуда мужчине знать, что такое жизнь женщины. Жизнь женщины и жизнь мужчины - это далеко не одно и то же. Так назначено Богом. С момента обрезания и до полного увядания жизненных сил мужчина не меняется. Даже впервые познав женщину, он остается тем же, кем был до этого. Ее же первая близость с мужчиной раскалывает надвое:>. <:Вот почему мы не можем позволить нашим мужьям руководить нами. Женщина может только одно - уважать себя. Всегда оставаться порядочной. Всегда оставаться девственницей и всегда быть матерью. Перед каждой близостью, - она девственница, после каждой близости, она - Мать (ваша)>. Ну, ничего, скоро все снегурочки-красавицы растают в костре Большой Весны Духа, злые чары покинут плоть и явится чистый человеческий облик!
© Баст
"Если бы это было так, это бы еще ничего, а если бы ничего, оно бы так и было, но так как это не так, так оно и не этак! Такова логика вещей!
Л. Кэрролл, "Алиса в стране чудес"
Л. Кэрролл, "Алиса в стране чудес"
-
Leo
- Супермодератор
- Сообщения: 2770
- Зарегистрирован: Пт окт 09, 2015 16:30
- Репутация: 31235
- Gender:
Баба - яга
Андрей и Татьяна Шадровы_ видеоклип "Матушка Ягиня"
Невозмутимости учит дзенская мудрость:
Обидные слова, что говоришь ты про меня -
На себя переводишь.
Обидные слова, что говоришь ты про меня -
На себя переводишь.
Чтобы участвовать в общении на форуме «Бастилия» - зарегистрируйтесь или войдите в свой профиль
Регистрация займет пару минут, она бесплатна
