Я не хочу сказать, что суть всего «славянского новоязычества» именно в этом и все наши авторы думают именно так (см. тэг в начале), но несомненно, значительный пласт новоязычества предполагает следующее – поклонение не «классическим» богам старого язычества, известным нам из древних источников (Хорсу, Дажьбогу, Стрибогу, Семарглу и проч.), а одушевленным стихиям (Солнце, Месяц, Ветер и т.п.) и персонификациям (Весна, Дом и др.). Сейчас я хочу показать, что это – не какое-то наше изобретение, а традиция, восходящая к «Слову о Полку Игореве» (далее, для краткости, СоПИ, впрочем, это уже общепринято).
Причем это не какая-то моя идея, а исследования Т.М. Николаевой. Я недавно пробежал по диагонали ее монографию, посвященную поэтическому языку СоПи и скажу, что к ее выводам стоит относиться со всем уважением. Она действительно понимает предмет. Кстати, если кто хочет копнуть по настоящему глубоко, – на тему соотношения «языческого» и «христианского» в СоПИ сейчас есть отличнейшее исследование от А.М. Ранчина https://www.portal-slovo.ru/philology/3 ... &PAGEN_2=2 , – воистину, лучшее, из всего существующего. Автор там критически разбирает фактически все существующие на настоящее время гипотезы и, в конце, один фиг, приходит к тому, что т.з. Николаевой – самая адекватная из всех. Так что, я вам не просто чье-то частное мнение пытаюсь навязать, а Самую Суть.
Суть ее выводов в том, что во всех случаях, когда в СоПИ упоминаются «классические» боги древнего язычества, – эти упоминания относятся к ПРОШЛОМУ. Древние боги показаны либо как предки-родоначальники (в сочетании со словом «внук»), либо все равно действуют не в настоящем, а в прошлом (так, путь Великому Хорсу пересекается не в настоящем для автора СоПИ, а во времена Велеслава). Единственное кажущееся исключение – «Земля Трояна», однако и это противоречие снимается, если понимать данный оборот (как предлагает Юдин – http://ec-dejavu.ru/t/Troyan.html) как нарицательное обозначение «далекого места, где происходит сражение».
В настоящем же действуют персонификации типа Девы-Обиды и Стихии. Ярославна обращается не к Хорсу, а к Солнцу, не к Стрибогу, а к Ветру. Понятна логика? В принципе, давайте я процитирую ее сейчас, там не так уж и много:
«… в тексте “Слова” выделяйся три ряда (последний в двух подгруппах) :
Христианский: Бог, суд Божий, святая Богородица Пирогощая, святая София, звон колоколов.
Языческие боги: Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян/?/.
Анимизированные явления:
а/ существа – Див, Дева-Обида, Карна, Желя;
б/ одушевленные стихии – Солнце, Ветер, Река и под.
Текст предоставлял возможность проследить активность всех этих компонентов в Пространстве и во Времени. Т.е. различается замкнутое пространство, Город, и Открытое пространство (степь, поле). С другой стороны, различается Настоящее (т.е. время излагаемого основного события) и Прошлое (исторические переклички). Таким образом, дистрибуция трех религиозных рядов выявлялась через их хронотопические характеристики.
При этом оказалось, что:
I/ Христианский компонент ориентирован целиком на Город (как в Настоящем, так и в Прошлом).
2/ Языческие боги относятся к Прошлому (как в зоне Города, так и в зоне Открытого пространства).
3/ Анимизированные явления природы и стихии относятся к Настоящему, во-первых, и к Открытому.пространству, во-вторых.
Итак, “пестрота” религиозного пласта “Слова” оказывается достаточно четко структурированной.
Т.о. Город не знает ни Карны, ни Жли, ни Девы-Обиды и проч. В “Слове” существенно и направление в Пространстве: к Городу или от- Города. Ярославна обращается с мольбой к стихиям, стоя на забрале – от Города. Бог показывает путь бежавшему Игорю – к Городу (…). Половецким же ханам (поганым) показывают путь дятлы – в Открытом пространстве (…). Оборотень Всеслав совершает свои инфернальные путшествия ночью вне Города, днем же он судит людей и князей и воспринимает далекий перезвон колоколов.
Тема христианского Города в .”Слове” неотделима от темы Города в памятнике в целом. Она соотносится с основной оппозицией “Слова”, понимаемой нами как противопоставление личности – стихийной массе, городской культуры – “неготовым дорогам” бескрайней степи, профессионализма – стихии, смелой попытки самоутверждения – множественности способов нивелировать отдельную личность.
Таким образом, позитивный момент в “Слове” Отмечается направлением – к Городу. Ср. в счастливом исходе Девици поють на Дунай, вьются голоси чрезъ море до Киева. Напротив, в час беды готския красные девы въспеша на брезе синему морю – в Открытом пространстве. В этом общем аспекте Города позитивность христианских компонентов кажется несомненной.
Языческие боги все принадлежат Прошлому. Их трактуют как родоначальников, предков (Д.С.Лихачев). В развитии действия в “Слове” они не принимают участия, их функциональная нагрузка минимальна. Они связаны только с полем русских. Можно высказать гипотезу, что быть предками, быть обожествленными главами Рода и есть их функция в тексте. Т.о. русские противостоят в “Слове” половцам как “безродным”, не имеющим за собой подлинной истории, кроме конкретных недавних фигур – Кобяка, Шаруканя. Итак, быть индивидуальностью, быть личностью значит и иметь родоначальников божественного происхождения (обычная ситуация для “культурного героя”).
Самой активной группой в “Слове” является третья (одушевленные стихии и мифологические существа). Как видно из схемы, они существуют в Настоящем и в Открытом пространстве. Т.е. они обусловлены и Пространством, и Временем, иначе говоря – окказиональны.
I/ Анимизированные существа, обладающие активной персонифицированной силой, не представлены в этом качестве нигде, кроме текста “Слова”. Это: Карна, Жля, Дева-Обида, Див. Уникальность их функции не снимается этимологической прозрачностью этих имен и этноязычными их перекличками.
Карня и Жля – воплощение смерти, горя и погребения, Дева-Обида – персонификация ссоры, усобицы, раздора. Див – вызывает, предупреждает врага. Существенно, что все эти существа возникают в первой части текста “Слова” – до мольбы Ярославны, которая является кульминацией, переломным пунктом текста. После обращения Ярославны – и это важно! – эти существа и им подобные не появляются.
Их поэтическая функция – быть сублимированной угрозой, предельной местью природных сил, оскорбленных человеческим вызовом. Но слабость их – в окказиональности.…
В “Слове” и одушевляются, и предстают в своем естественном виде травы, деревья, реки и проч. Центром этого ряда являются три стихии, к которым обращается Ярославна: Солнце, Ветер и Река (Днепр). К ним она обращается по-разному: например, Ветер и Солнце она упрекает, а Реку – просит. И именно Река (Донец) помогает Игорю. (…).
Поэтическая функция этих элементов двуликой “неравнодушной” Природы, которая может и анимизироваться, и не покидать своего природного естества, – демонстрация зыбкости и изменчивости Природы, вовлекающей Человека в странный мир между реальным и кажущимся, одушевленной активности на грани миража и сублимации.» Т.М.НИКОЛАЕВА “СЛОВО О ПОЛКУ ИГОРЕВЕ”: ЕЩЕ РАЗ О “ДВОЕВЕРИИ”
В общем, сами все видите. Реально в СоПИ ведь можно выявить какую-то такую структуру. Оставим пока в стороне ее наблюдения о противопоставлении город/открытое пр-во, хотя это тоже любопытно и сосредоточимся на том факте, что боги, в традиции СоПИ, относятся к Прошлому (потому что противоположная сторона вопроса, – что делать со стихиями и персонификациями в настоящем – и так, имхо, понятна, особенно если нас читать
). Что это может значить для нас?Во первых, известная аксиома родноверов «наши боги – предки наши», конечно же, наполняется определенным смыслом. Тут необходимо четко понимать, отличие от т.н. «эвгемеризма» – теории о том, что боги – это обожествленные люди, жившие когда-то. Ибо тут, имхо, смешение двух понятий. Первое – исконно языческое – что у богов есть потомки, в том числе и люди. И второе, за что топил Эвгемер, – это то, что боги – это и есть люди, которых позже обожествили. Это как бы не одно и то же. Первое возвышает людей до уровня богов. Второе – снижает богов до уровня людей. Я, разумеется, за первое.
И соотнесение богов с Прошлым в СоПИ – это не способ принизить Их значимость. Наоборот. Это – способ освятить, с помощью апелляции к богам, реалии Настоящего. Тем более, если принять во внимание тезис Николаевой о том, что таким образом русские в СоПИ противопоставляются «безродным» половцам (не только в том смысле, что сами русичи – потомки богов; тут речь идет обо всем нашем мире, например о тех же ветрах). То есть, сами видите – здесь нет ни капли негативного отношения к древнему язычеству. То же справедливо и для нас с вами: связь с древним язычеством – это то, что дает нам ориентир и точку отсчета, то, чем следует гордиться. Новое язычество освящается посредством связи с язычеством старым.
Во вторых, сам я, прямо скажем не сторонник мифологемы «старые боги ушли» (ср. «Ни зимой, ни летом нынче не докличешь Его, … Смердам ещё поля поливает, а в бою… кто вы Ему? Огнём не крещёные, знамено Его на плечо не принявшие… не то чужаки, не то, того хуже, богоотметники. Честен Он больно… и горд. Легко ль позабыть грязь на Боричевом, да двенадцать батогов, да хвост кобылячий»))))), однако я не могу не признать, что такое тоже имеет место быть. Более того, это можно считать типичной картиной для европейской мифологии – «Были времена, когда они ходили и действовали тут, а потом ушли и даже некоторым образом закрыли проход людям». Теперь они бывают редко, а мир стал хуже (короче, кали-юга). Вспомним в качестве примера, взятую из фольклора концовку последней руны “Калевалы”, где Вяйнямёйнен, обиженный на финнов, уплывает на ладье за горизонт, говоря типа, ладно, раз так нравится Иисус, пожалуйста, но придёт время, ещё позовёте меня. Властелин Колец тоже заканчивается тем, что эльфы и маги уплывают на запад. И это не вполне погребение – это тоже отсылка к мифам об уходе богов, более всего перекликающаяся с кельтским мифом об Артуре на Авалоне (ср. “за море к Велесу”). Из новейшего, можно вспомнить концовку м/ф «Песнь моря», в котором волшебные существа также уходят за море. В общем, повторюсь, как бы мы ни относились к данной мифологеме, нечто такое тоже имеет место быть.
В третьих, эту мифологему «боги покинули наш мир» можно понять через концепцию «времен творения» («время сновидений», «Золотой век»). В те времена, которые описываются в мифах, боги ходили среди людей и творили мироздание. Сейчас они «покинули наш мир» не в том смысле, в котором человек покидает помещение. Нет, в каком-то смысле они продолжают присутствовать здесь-и-сейчас но явно не в том же качестве, в каком они присутствовали здесь во времена творения. То есть боги «ушли» лишь по сравнению с тем состоянием, в котором они присутствовали здесь во времена мифов. Кроме того, мифологема «ухода богов» содержит в себе сильную моральную составляющую, обращенную к человеку. Да боги «ушли» (в том качестве, в котором они были здесь во времена первотворения), но от этого люди сами должны научиться быть умнее и сильнее.
Максим Сухарев
26.08.2019
